Bulletin of Sri Aurobindo International

Centre of Education

Bulletin du Centre International d' Éducation Sri Aurobindo

Février 1959

The Synthesis of Yoga

The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga”

CHAPTER V

THE ASCENT OF THE SACRIFICE  (I)  

THE WORKS OF KNOWLEDGE—THE PSYCHIC BEING

THIS then is in its foundations the integral knowledge of the Supreme and Infinite to whom we offer our sacrifice, and this the nature of the sacrifice itself in its triple character,— a sacrifice of works, a sacrifice of love and adoration, a sacrifice of knowledge. For even when we speak of the sacrifice of works by itself, we do not mean the offering only of our outward acts, but of all that is active and dynamic in us; our internal movements no less than our external doings are to be consecrated on the one altar. The inner heart of all work that is made into a sacrifice is a labour of self-discipline and self-perfection by which we can hope to become conscious and luminous with a Light from above poured into all our movements of mind, heart, will, sense, life and body. An increasing light of divine consciousness will make us close in soul and one by identity in our inmost being and spiritual substance with the Master of the world-sacrifice, —the supreme object of existence proposed by the ancient Vedanta; but also it will tend to make us one in our becoming by resemblance to the Divine in our nature, the mystic sense of the symbol of sacrifice in the sealed speech of the seers of the Veda.  

But if this is to be the character of the rapid evolution from a mental to a spiritual being contemplated by the integral Yoga, a question arises full of many perplexities but of great dynamic  

La Synthèse des Yogas

"Toute vie est yoga”

CHAPITRE V

L'ASCENSION DU SACRIFICE (I)

LES ŒUVRES  DE  LA CONNAISSANCE.

L'ÊTRE PSYCHIQUE.

TELLE est donc, dans ses grandes lignes, la connaissance intégrale du Suprême, de l'Infini auquel nous offrons notre sacrifice, et telle est la nature du sacrifice lui-même dans son triple caractère : un sacrifice des œuvres, un sacrifice d'amour et d'adoration, un sacrifice de la connaissance. Car même quand nous parlons du sacrifice des œuvres en lui-même, nous ne voulons pas dire seulement l'offrande de nos actes extérieurs, mais de tout ce qui est actif et dynamique en nous; nos mouvements intérieurs aussi bien que nos actions extérieures doivent être consacrés sur l'autel unique. Le centre profond de tout travail transformé en sacrifice est un labeur de discipline et de perfectionnement de soi par lequel nous pouvons espérer devenir conscients et lumineux d'une Lumière d'en haut qui emplit tous les mouvements de notre pensée, de notre cœur, notre volonté et nos sens, de notre vie et notre corps. En grandissant, la lumière de la conscience divine nous rendra proches dans notre âme du Maître du sacrifice cosmique et un avec Lui par identité dans notre être le plus profond et notre substance spirituelle — tel est l'objet suprême de l'existence proposé par le Védânta ancien — ,mais aussi elle tendra à nous rendre un dans notre devenir, par une ressemblance de notre nature avec le Divin — car tel est le sens mystique du symbole du sacrifice dans la parole scellée des voyants védiques.

importance. How are we to deal with life and works as they now are, with the activities proper to our still unchanged human nature ? An ascension towards a greater consciousness, an occupation of our mind, life and body by its powers has been accepted as the outstanding object of the Yoga : but still life here, not some other life elsewhere, is proposed as the immediate field of the action of the Spirit,—a transformation, not an annihilation of our instrumental being and nature. What then becomes of the present activities of our being, activities of the mind turned towards knowledge and the expression of knowledge, activities of our emotional and sensational parts, activities of outward conduct, creation, production, the will turned towards mastery over men, things, life, the world, the forces of Nature ? Are they to be abandoned and to be replaced by some other way of living in which a spiritualised consciousness can find its true expression and figure ? Are they to be maintained as they are in their outward appearance, but transformed by an inner spirit in the act or enlarged in scope and liberated into new forms by a reversal of consciousness such as was seen on earth when man took up the vital activities of the animal to mentalise and extend and transfigure them by the infusion of reason, thinking will, refined emotion, an organised  intelligence ? Or is there to be an abandonment in part, a preservation only of such of them as can bear a spiritual change and, for the rest, the creation of a new life expressive, its form no less then in its inspiration and motive-force, of the unity, wideness, peace, joy and harmony of the liberated spirit? It is this problem most of all that has exercised most the minds of those who have tried to trace the paths that lead from human to the Divine in the long journey of the Yoga.

Every kind of solution has been offered from the enl abandonment of works and life, so far as that is physically possible, to the acceptance of life as it is but with a new spirit animal and uplifting its movements, in appearance the same as they were but changed in the spirit behind them and therefore in their inner significance. The extreme solution insisted on by the we shunning ascetic or the inward-turned ecstatical and self-oblivious mystic is evidently foreign to the purpose of an integral

Mais si tel doit être le caractère de l'évolution rapide qui conduit de l'être mental à l'être spirituel ainsi que l'envisage le yoga intégral, une question se pose, pleine de complexité, mais d'une grande importance dynamique. Quelle doit être notre attitude devant la vie et les œuvres telles qu'elles sont maintenant, et devant les activités propres à notre nature humaine encore inchangée ? Nous avons admis que l'objet prééminent du yoga est une ascension vers une conscience plus grande, une occupation de notre mental, notre vie et notre corps par les pouvoirs de cette conscience, et cependant la vie ici-bas, non une autre vie ailleurs, est proposée comme champ immédiat à l'action de l'Esprit — la transformation, non l'annihilation de notre être instrumental et de notre nature. Qu'advient-il alors des activités actuelles de notre être, activités du mental orientées vers la connaissance et l'expression de la connaissance, activités des parties émotives et sensorielles de notre être, activités de la conduite extérieure? Qu'advient-il de la création, de la production, de la volonté qui s'applique à la maîtrise des hommes et des choses, à la maîtrise de la vie, du monde et des forces de la Nature ? Faut-il les abandonner et les remplacer par quelque autre manière de vivre où une conscience spiritualisée pourra trouver son expression et sa forme véritables ? Faut-il les conserver telles qu'elles sont dans leur apparence extérieure, mais en transformant l'acte par un esprit intérieur, ou en élargissant leur champ et les libérant dans des formes nouvelles par un renversement de conscience tel qu'on en vit sur terre quand l'homme se saisit des activités vitales de l'animal pour les mentaliser, les élargir et les transfigurer en y infusant la raison, la volonté pensante, l'émotion raffinée, une intelligence organisée ? Ou encore faut-il les abandonner en partie, ne conservant que celles qui peuvent supporter le changement spirituel, et pour le reste créer une vie nouvelle qui, dans sa forme comme dans son inspiration et son mobile, exprimera l'unité, la grandeur et la paix, la joie et l'harmonie de l'esprit libéré ? C'est de tous les problèmes, celui qui a le plus préoccupé la pensée de ceux qui ont essayé de tracer les chemins conduisant de l'humain au Divin, dans le long voyage du yoga.

for if we are to realise the Divine in the world, it cannot be done by leaving aside the world-action and action itself altogether. At a less high pitch it was laid down by the religious mind in ancient times that one should keep only such actions as are in their nature part of the seeking, service or cult of the Divine and such others as are attached to these or, in addition, those that are indispensable to the ordinary setting of life but done in a religious spirit and according to the injunctions of traditional religion and Scripture. But this is too formalist a rule for the fulfilment of the free spirit in works, and it is besides professedly no more than a provisional solution for tiding over the transition from life in the world to a life in the Beyond which still remains the sole ultimate purpose. An integral Yoga must lean rather to the catholic injunction of the Gita that even the liberated soul, living in the Truth, should still do all the works of life so that the plan of the universal evolution under a secret divine leading may not languish or suffer. But if all works are to be done with the same forms and on the same lines as they are now done in the Ignorance, our gain is only inward and our life in danger of becoming the dubious and ambiguous formula of an inner Light doing the works of an outer Twilight, the perfect Spirit expressing itself in a mould of imperfection foreign to its own divine nature. If no better can be done for a time,—and during a long period of transition something like this does inevitably happen,—then so it must remain till things are ready and the spirit within is powerful enough to impose its own forms on the life of the body and the world outside; but this can be accepted only as a transitional stage and not as our soul's ideal or the ultimate goal of the passage.

For the same reason the ethical solution is insufficient; for an ethical rule merely puts a bit in the mouth of the wild horses of Nature and exercises over them a difficult and partial control, but it has no power to transform Nature so that she may move in a secure freedom fulfilling the intuitions that proceed from a divine self-knowledge. At best its method is to lay down limits, to coerce the devil, to put the wall of a relative and very doubtful, safety around us. This or some similar device of self-protection  may be necessary for a time whether in ordinary life or in

Toutes sortes de solutions ont été proposées, depuis l'abandon complet des œuvres et de la vie, autant que cela est possible physiquement, jusqu'à l'acceptation de la vie telle qu'elle est, mais en l'animant d'un esprit nouveau et en élevant ses mouvements, semblables en apparence à ce qu'ils étaient, mais changés dans l'esprit qui est derrière eux et par conséquent dans leur signification intérieure. La solution extrême sur laquelle insiste l'ascète qui rejette le monde et le mystique oublieux de soi, absorbé dans sa contemplation extatique, est évidemment étrangère à l'intention d'un yoga intégral, car si c'est dans le monde que nous devons réaliser le Divin, cela ne peut se faire en laissant de côté l'action dans le monde et même toute action. Moins extrême, l'esprit religieux dans l'ancien temps avait prescrit de ne préserver que les actions qui par leur nature font partie de la recherche du Divin, de son service ou de son culte et telles autres qui s'y attachent, et naturellement aussi celles qui sont indispensables au maintien habituel de la. vie, mais en les accomplissant dans un esprit religieux et suivant les injonctions de la religion et des Écritures traditionnelles. Mais c'est là une règle trop formaliste si l'on veut que l'esprit puisse s'accomplir librement dans les œuvres; de plus elle n'est de son propre aveu qu'une solution provisoire pour faciliter la transition entre la vie dans le monde et la vie dans l'Au-delà qui reste toujours le seul et ultime objet. Un yoga intégral doit au contraire pencher vers l'injonction universelle de la l'existence que même l'âme libérée, vivant dans la Vérité, doit encore faire tous les travaux de la vie afin que le plan de l'évolution universelle sous la conduite secrète du Divin ne dépérisse ni ne souffre. Mais si toutes les œuvres sont faites dans les mêmes formes et suivant les mêmes lignes que maintenant, telles qu'elles sont faites dans l'Ignorance, notre gain sera purement intérieur et notre vie sera en danger de devenir une formule douteuse et ambiguë, celle d'une Lumière intérieure qui accomplit les œuvres d'une pénombre extérieure, l'Esprit parfait s'exprimant dans un moule d'imperfection étranger à sa propre nature divine. Si pendant un certain temps rien de mieux ne peut être fait—et pendant la longue période de transition c'est quelque chose de ce genre

but in Yoga it can only be the mark of' a transition. A fundamental transformation and a pure wideness of spiritual life are the aim before us and, if we are .to reach it, we must find a deeper solution, a surer supra-ethical dynamic principle. To be spiritual within, ethical in the outside life, this is the ordinary religious solution, but it is a compromise, the spiritualisation of both the inward being and the outward life and not a compromise between life and the spirit is the goal of which we are the seekers. Nor can the human confusion of values which obliterates the distinction between spiritual and moral and even claims that the moral is the only true spiritual element in our nature be of any use to us; for ethics is a mental control and the limited erring mind is not and cannot be the free and ever luminous Spirit. It is equally impossible to accept the gospel that makes life the one aim, takes its elements fundamentally as they are and only calls in a half-spiritual or pseudo-spiritual light to flush and embellish it. Inadequate too is the very frequent attempt at a misalliance between the vital and the spiritual, a mystic experience within with an aestheticised intellectual and sensuous Paganism or exalted hedonism outside leaning upon it and satisfying itself in the glow of a spiritual sanction; for this too is a precarious and never successful compromise and it is as far from the divine Truth and its integrality as the puritanic opposite. These are all stumbling solutions of the fallible human mind groping for a transaction between the high spiritual summits and the lower pitch of the ordinary mind motives and life-motives. Whatever partial truth may be hidden behind them, that truth can only be accepted when it has been raised to the spiritual level, tested in the supreme Truth-consciousness and extricated from the soil and error of the Ignorance.

In sum, it may be safely affirmed that no solution offered can be anything but provisional until a supramental Truth-Consciousness is reached by which the appearances of things are put in their place and their essence revealed and that in them which derives straight from the spiritual essence. In the meanwhile our only safety is to find a guiding law of spiritual experience-or else to liberate a light within that can lead us on the way until  that greater direct Truth-Consciousness is reached above us or

qui inévitablement se produit'—les choses doivent rester telles jusqu'à ce qu'elles soient prêtes et que l'esprit du dedans soit assez fort pour imposer ses propres formes à la vie du corps et au monde du dehors, mais ceci ne peut être accepté que comme une étape de transition, non comme l'idéal de notre âme ou le but ultime de la traversée.

Pour la même raison, la solution éthique est insuffisante; car une règle morale ne fait que mettre un mors dans la bouche des chevaux sauvages de la Nature et n'exerce sur eux qu'une maîtrise difficile et partielle, elle n'a pas le pouvoir de transformer assez la Nature pour qu'elle puisse en toute sécurité se mouvoir dans la liberté, et accomplir les intuitions d'une divine connaissance de soi. Au mieux, cette méthode établit des limites, elle mate le diable, elle dresse autour de nous le mur d'une sécurité relative et très douteuse. Ce stratagème, ou tout autre de ce genre, peut pendant un certain temps être nécessaire pour se protéger, qu'il s'agisse de la vie ordinaire ou du yoga, mais dans le yoga ce ne peut être qu'un signe de transition. Une transformation fondamentale et la pure ampleur d'une vie spirituelle sont le but que nous nous proposons, et si nous devons l'atteindre, il nous faut trouver une solution plus profonde, un principe plus sûr japonaises et dynamique.

Être spirituel au-dedans,et moral dans la vie extérieure, telle est

Ila solution religieuse ordinaire, mais c'est un compromis. Le but que nous poursuivons est à la fois la spiritualisation de l'être intérieur et de la vie extérieure, non un compromis entre la vie et l'esprit. L'humaine confusion des valeurs qui oblitère la distinction entre le spirituel et le moral, et prétend même que le moral est le seul élément spirituel dans notre nature, ne peut non plus être d'aucune utilité pour nous; car la morale est une maîtrise mentale, et le mental avec ses limites et ses erreurs n'est pas et ne peut pas être l'Esprit libre et à jamais lumineux. Nous ne pouvons pas davantage accepter l'évangile qui veut faire de la vie le seul but, qui prend ses éléments tels qu'ils sont fondamentalement et fait seulement appel à une lumière semi-spirituelle ou pseudo-spirituelle pour colorer la vie et l'embellir. Inadéquate aussi est la très fréquente tentative qui cherche à opérer une mésalliance

born within us. For all else in us that is only outward, all that is not a spiritual sense or seeing, the constructions, representations or conclusions of the intellect, the suggestions or instigations of the Life-force, the positive necessities of physical things are sometimes half-lights, sometimes false lights that can at best only serve for a while or serve a little and for the rest either detain or confuse us. The guiding law of spiritual experience can only come by an opening of human consciousness to the Divine Consciousness; there must be the power to receive in us the working and command and dynamic presence of the Divine Shakti and surrender ourselves to her control; it is that surrender and that control which bring the guidance. But the surrender is not sure, there is no absolute certitude of the guidance so long as we are besieged by mind formations and life impulses and instigations of ego which may easily betray us into the hands of a false experience. This danger can only be countered by the opening of a now nine-tenths concealed inmost soul or psychic being that is already there but not commonly active within us. That is the inner light we must liberate; for the light of this inmost soul is our one sure illuminations long as we walk still amidst the siege of the Ignorance and the Truth-Consciousness has not taken up the entire control of our Godward endeavour. The working of the Divine Force in us under the conditions of the transition and the light of the psychic being turning us always towards a conscious and seeing obedience to that higher impulsion and away from the demands and instigations of the Forces of the Ignorance, these between them create an ever progressive inner law of our action which continues till the spiritual and supramental can be established in our nature. In the transition there may well be a period in which we take up all life and action and offer them to the Divine for purification, change and deliverance of the truth within them, another period in which we draw back and build a spiritual wall around us admitting through its gates only such activities as consent to undergo the law of the spiritual transformation, a third in which a free and all-embracing action, but with new forms fit for the utter truth of the Spirit, can again be made possible. These things, however, will be decided by no mental rule but in the light of the soul within us and by

entre le vital et le spirituel, entre une expérience mystique au-dedans et, au-dehors, s'appuyant sur elle, un paganisme esthétique, intellectuel et sensuel ou un hédonisme exalté, qui se satisfait de l'illusion qu'il a l'approbation de l'Esprit; c'est là un compromis précaire qui ne réussit jamais et reste aussi loin de la Vérité divine dans son intégralité que ne l'est son opposé puritain. Toutes ces solutions sont les solutions boiteuses du mental humain faillible qui tâtonne à la recherche d'une transaction entre les hauts sommets spirituels et les petits motifs ordinaires du mental et du vital. Quelle que puisse être la vérité partielle qui se cache derrière ces formules, cette vérité ne peut être acceptée que lorsqu'elle a été élevée au niveau spirituel, mise à l'épreuve de la Conscience de Vérité suprême et débarrassée de la souillure et de l'erreur de l'Ignorance.

En résumé, on peut avec certitude affirmer que toutes les solutions offertes ne peuvent être que provisoires tant que n'est pas atteinte la Conscience de Vérité supramentale qui met à leur place les apparences des choses en révélant leur essence et ce qui en elles dérive directement de l'essence spirituelle. En attendant, notre seule sauvegarde est de trouver une loi directrice de l'expérience spirituelle, ou bien de libérer au-dedans de nous une lumière qui soit capable de nous conduire sur le chemin jusqu'à ce que cette Conscience de Vérité directe et plus grande soit atteinte au-dessus de nous ou née au-dedans de nous. Car tout le reste en nous, tout ce qui est purement extérieur, tout ce qui n'est pas un sens ou une vision spirituelle — les constructions, représentations ou conclusions de l'intellect, les suggestions ou instigations de la force de vie, les nécessités positives des choses physiques — sont tantôt des olympiques, tantôt de fausses lumières, qui tout au plus peuvent servir un peu ou pendant un certain temps, et à part cela, seulement nous retarder ou nous embrouiller. La loi directrice de l'expérience spirituelle ne peut venir que par une ouverture de la conscience humaine à la Conscience divine, nous devons être capables de recevoir la présence dynamique de la Shakti divine, son action et ses ordres, et de nous soumettre à son contrôle, c'est cette soumission et ce con trôle qui permettent la direction. Mais la soumission n'est pas

the ordaining force and progressive guidance of the Divine Power that secretly or overtly first impels, then begins, clearly to control and order and finally takes, up the whole burden of the Yoga.

In accordance with the triple character of the sacrifice we may divide works too into a triple order, the works of Knowledge, the works of Love, the works of the Will-in-Life, and see how this more plastic spiritual rule applies to each province and effects the transition from the lower to the higher nature.

* *

It is natural from the point of view of the Yoga to divide into two categories the activities of the human mind in its pursuit of knowledge. There is the supreme supra-intellectual knowledge which concentrates itself on the discovery of the One and Infinite in its transcendence or tries to penetrate by intuition, contemplation, direct inner contact into the ultimate truths behind the appearances of Nature; there is the lower science which diffuses itself in an outward knowledge of phenomena, the disguises of the One and Infinite as it appears to us in and through the more exterior forms of the world-manifestation around us. These two, an upper and a lower hemisphere, in the form of them constructed or conceived by men within the mind's ignorant limits, have even there separated themselves, as they developed, with some sharpness. Philosophy, sometimes spiritual or at least intuitive, sometimes abstract and intellectual, sometimes intellectualising spiritual experience or supporting with a logical apparatus the discoveries of the spirit, has claimed always to take the fixation of ultimate Truth as its province. But even when it did not separate itself on rarefied metaphysical heights from the knowledge that belongs to the practical world and the pursuit of ephemeral objects, ¦ intellectual Philosophy by its habit of abstraction has seldom been a power for life. It has been sometimes powerful for high speculation, pursuing mental Truth for its own sake without any ulterior utility or object, sometimes for a subtle gymnastic of the mind in a mistily bright cloud-land of words and ideas, but it has walked or acrobatised far from the more tangible realities

assurée et la direction n'est pas certaine tant que nous sommes assaillis par des formations mentales, des impulsions vitales et les instigations de l'ego, qui peuvent facilement nous tromper et faire de nous le jouet d'une fausse expérience. Ce danger ne peut .être commencer que par l'ouverture de l'âme la plus profonde, ou être psychique, qui est déjà là au-dedans de nous, mais pas généralement active et dont les est l'idéal sont maintenant cachés. C'est là la lumière intérieure que nous devons libérer; car la lumière de cette âme profonde est la seule source certaine de notre illumination tant que nous marchons dans le monde de l'ignorance et que la Conscience de Vérité n'a pas pris la direction complète de notre effort vers le Divin. L'action de la Force divine en nous dans les conditions de cette période de transition, et la lumière de l'être psychique qui nous tourne sans cesse vers une obéissance consciente et clairvoyante à cette impulsion plus haute et nous détourne des exigences et des instigations des forces de l'Ignorance, créent à elles deux la loi intérieure de notre action, une loi constamment progressive et qui dure jusqu'à l'avènement dans notre nature de la loi spirituelle et supramentale. Pendant cette transition, il se peut qu'il y ait une période où nous acceptions toute vie et toute action en les offrant au Divin pour qu'elles soient purifiées, changées, et que soit délivrée la vérité qui est en elles; pendant une autre période, nous nous retirerons et construirons un rempart spirituel autour de nous, n'ouvrant les portes qu'aux seules activités qui consentent à se soumettre à la loi de la transformation spirituelle; pendant une troisième période, une action libre et embrassant tout peut redevenir possible, mais avec des formes nouvelles qui s'adaptent à la vérité suprême de l'Esprit. Mais aucune règle mentale ne peut décider de ces choses; elles se font suivant la lumière de l'âme au-dedans de nous et par la force organisatrice du Pouvoir divin et sa direction ; progressive qui tout d'abord, secrètement ou ouvertement, met en I mouvement le yoga, puis clairement commence à le diriger et l'ordonner, et finalement en prend la charge tout entière.

Conformément au triple caractère du Sacrifice, nous pouvons diviser les œuvres elles-mêmes en un ordre triple : les œuvres de la Connaissance, les œuvres de l'Amour et les œuvres de la

of existence. Ancient Philosophy in Europe was more dynamic, but only for the few; in India in its more spiritualised forms, it strongly influenced but without transforming the life of the race. ... Religion did not attempt, like Philosophy, to live alone on the heights; its aim was rather to take hold of man's parts of life even more than his parts of mind and draw them Godwards; it professed to build a bridge between spiritual Truth and the vital and material existence; it strove to subordinate and reconcile the lower to the higher, make life serviceable to God, Earth obedient to Heaven. It has to be admitted that too often this necessary effort had the opposite result of making Heaven a sanction for Earth's desires; for continually the religious idea has been turned into an excuse for the worship and service of the human ego. Religion, leaving constantly its little shining core of spiritual experience, has lost itself in the obscure mass of its ever extending ambiguous compromises with life : in attempting to satisfy the thinking mind, it more often succeeded in oppressing or fettering it with a mass of theological dogmas; while seeking to net the human heart, it fell itself into pits of pietistic emotionalism and sensationalism; in the act of annexing the vital nature of man to dominate it, it grew itself vitiated and fell a prey to all the fanaticism, homicidal fury, savage or harsh turn for oppression, pullulating falsehood, obstinate attachment to ignorance to which that vital nature is prone; its desire to draw the physical in man towards God betrayed it into chaining itself to ecclesiastic mechanism hollow ceremony and lifeless ritual. The corruption of the bf produced the worst by that strange chemistry of the power life which generates evil out of good even as it can also generate good out of evil. At the same time in a vain effort at self-defence against this downward gravitation. Religion was driven to cut existence into two by a division of knowledge, works, art, life itself I into two opposite categories, the spiritual and the worldly, religious and mundane, sacred and profane; but this defensive distinction itself became conventional and artificial and aggravated rather than healed the disease.. ..On the other side. Science and Art and the knowledge of life, although at first they served or lived in shadow of Religion, ended by emancipating themselves, became

supoerieur, et voir comment cette règle spirituelle, plus souple, s'applique à chaque domaine et effectue la transition entre la nature inférieure et la nature supérieure.

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Du point de vue du yoga, il est naturel de diviser en deux catégories les activités du mental humain dans sa poursuite de la connaissance. D'une part, il y a la connaissance supra-intellectuelle suprême qui se concentre sur la découverte de l'Un, de l'Infini dans sa transcendance, ou qui essaie, par intuition, contemplation, contact intérieur direct, de pénétrer les vérités ultimes derrière les apparences de la Nature, et d'autre part la science inférieure qui se diffuse dans une connaissance extérieure des phénomènes et étudie les déguisements de l'Un, de l'Infini, tel qu'il se présente à nous dans et à travers les formes plus extérieures de la manifestation universelle autour de nous. Ces deux hémisphères, le supérieur et l'inférieur, sous la forme construite ou conçue par l'homme dans les limites ignorantes de son mental, se sont d'ores et déjà séparés de façon assez tranchante à mesure qu'ils se développaient ... .La philosophie, parfois spirituelle ou tout au moins intuitive, parfois abstraite et intellectuelle, parfois intellectualisant l'expérience spirituelle ou soutenant, par l'appareil de sa logique, les découvertes de l'esprit, a toujours prétendu que son domaine était de fixer la Vérité ultime. Mais même lorsqu'elle ne s'est pas isolée sur les sommets raréfiés de la métaphysique en se séparant de la connaissance qui appartient au monde pratique et à la poursuite des objets éphémères, la philosophie intellectuelle, à cause de son habituelle abstraction, a rarement eu un pouvoir d'action dans la vie. Elle a parfois été puissante dans ses hautes spéculations, recherchant la vérité mentale pour elle-même sans autre objet pratique, elle s'est parfois distinguée par une subtile gymnastique mentale dans le monde nuageux et brillant des mots et des idées, mais elle a marché, ou fait ses acrobaties, fort loin des réalités plus tangibles de l'existence. L'ancienne philosophie en Europe était plus dynamique, mais seulement pour le petit nombre, dans l'Inde, par ses formes plus spiritualisées, elle

estranged or hostile, or have even recoiled with indifference, contempt or scepticism from what seem to them the cold, barren and distant or unsubstantial and illusory heights of unreality to which metaphysical Philosophy and Religion aspire. For a time the divorce has been as complete as the one-sided intolerance of the human mind could make it and threatened even to end in a complete extinction of all attempt at a higher or a more spiritual knowledge. Yet even in the earthward life a higher knowledge is indeed the one thing that is throughout needful, and without it the lower sciences and pursuits, however fruitful, however rich, free, miraculous in the abundance of their results, become easily a sacrifice offered without due order and to false gods; corrupting, hardening in the end the heart of man, limiting his mind's horizons, they confine in a stony material imprisonment or lead to a final baffling incertitude and disillusionment. A sterile agnosticism awaits us above the brilliant phosphorescence of a half-knowledge that is still the Ignorance.

A Yoga turned towards an all-embracing realisation of the Supreme will not despise the works or even the dreams, if dreams they are, of the Cosmic Spirit or shrink from the splendid toil and many-sided victory which he has assigned to himself in the human creature. But its first condition for this liberality is that our works in the world too must be part of the sacrifice offered to the Highest and to none else, to the Divine Shakti and to no other Power, in the right spirit and with the right knowledge, by free soul and not by the hypnotised bondslave of material Nature. If a division of works has to be made, it is between those that are nearest to the heart of the sacred flame and those that are least touched or illumined by it because they are more at a distant or between the fuel that burns strongly or brightly and the logs that if too thickly heaped on the altar may impede the ardour of the fire by their damp, heavy and diffused abundance. But otherwise apart from this division, all activities of knowledge that seek aft or express Truth are in themselves rightful materials for complete offering; none ought necessarily to be excluded from the wide framework of the divine life. The mental and physical sciences which examine into the laws and forms and processes  

a fortement influencé la vie delà race, mais sans la transformer.... Contrairement à la philosophie, la religion n'a pas essayé de vivre seule sur les hauteurs; son but était plutôt de se saisir des activités de la vie, plus même que des activités mentales, et de les tirer vers le Divin; elle prétendait jeter un pont entre la Vérité spirituelle et l'existence vitale et matérielle; elle s'efforçait de subordonner l'inférieur au supérieur et de les réconcilier, de mettre la vie au service de Dieu et que la terre obéisse au Ciel. Il faut reconnaître que trop souvent cet effort, pourtant nécessaire, a eu un résultat opposé et qu'on a fait du Ciel une succursale des désirs de la terre; la pensée religieuse en effet a continuellement servi de prétexte à l'adoration de l'ego humain et à son service. Abandonnant constamment le petit centre brillant de son expérience spirituelle, la religion s'est perdue dans la masse obscure et toujours croissante de ses compromissions douteuses avec la vie; en essayant de satisfaire le mental pensant, elle a réussi le plus souvent à l'opprimer et l'a enchaîné dans une multitude de dogmes théologiques; en voulant captiver le cœur humain, elle est tombée elle-même dans les fondrières d'une sentimentalité et d'une sensualité pieuses; en cherchant à s'emparer de la nature vitale de l'homme afin de la dominer, elle a vicié son propre développement et elle est devenue la proie de tous les fanatismes et les furies homicides, de tous les penchants à une oppression sauvage et sans pitié, elle a multiplié les mensonges et s'est obstinément attachée à l'ignorance qui est propre à cette nature vitale; son désir d'attirer à Dieu la vie physique de l'homme l'a trahie en l'enchaînant au mécanisme ecclésiastique, aux cérémonies creuses et à un rituel sans vie. La corruption du meilleur a produit le pire par cette étrange chimie de la puissance de la vie qui engendre le mal à partir du bien, comme elle peut engendrer aussi le bien à partir du mal. En même temps, dans un vain effort de défense contre cette gravitation vers le bas, la religion s'est trouvée réduite à couper l'existence en divisant la connaissance, les œuvres, l'art, la vie elle-même, en deux catégories opposées, la spirituelle et la temporelle, la religieuse et la mondaine, la sacrée et la profane; mais cette distinction défensive devint elle-même conventionnelle et artificielle et aggrava la maladie plutôt qu'elle ne la guérit.. . .De leur côté,

of things, those which concern the life of men and animals, the social, political, linguistic and historical and those which seek to know and control the labours and activities by which man subdues and utilises his world and environment, and the noble and beautiful Arts which are at once work and knowledge,— for every well-made and significant poem, picture, statue or building is an act of creative knowledge, a living discovery of the consciousness, a figure of Truth, a dynamic form of mental and vital self-expression or world-expression,—all that seeks, all that finds, all that voices or figures is a realisation of something of the play of the Infinite and to that extent can be made a means of God-realisation or of divine formation. But the Yogin has to see that it is no longer done as part of an ignorant mental life; it can be accepted by him only if by the feeling, the remembrance, the dedication within it, it is turned into a movement of the spiritual consciousness and becomes a part of its vast grasp of comprehensive illuminating knowledge.

For all must be done as a sacrifice, all activities must have the One Divine for their object and the heart of their meaning, The Yogin's aim in the sciences that make for knowledge should be to discover and understand the workings of the Divine Consciousness-Puissance in man and creatures and things and forces, her creative significances, her execution of the mysteries, the symbols in which she arranges the manifestation. The Yogin's aim in the practical sciences, whether mental and physical or occult and psychic, should be to enter into the ways of the Divine and his processes, to know the materials and means for the work given to us so that we may use that knowledge for a conscious and faultless expression of the spirit's mastery, joy and self- fulfilment. The Yogin's aim in the Arts should not be a mere aesthetic, mental or vital gratification, but, seeing the Divine everywhere, worshipping it with a revelation of the meaning of its works, to express that One Divine in gods and men and creatures objects. The theory that sees an intimate connection between religious aspiration and the truest and greatest Art is in essence right, but we must substitute for the mixed and doubtful religious motive a spiritual aspiration, vision, interpreting experience.For 

la science, l'art et la connaissance de la vie finirent par s'émanciper; bien qu'au début ils aient servi ou vécu dans l'ombre de la religion, ils devinrent étrangers ou hostiles, ou même rejetèrent avec indifférence, mépris ou scepticisme ce à quoi aspirent la philosophie métaphysique et la religion, et qui leur semblait être une irréalité, des hauteurs froides, arides, lointaines, illusoires et sans substance. Pendant un certain temps le divorce a été aussi complet que pouvait le créer l'intolérance partiale du mental humain, il menaçait même d'aboutir à la complète extinction de toute tentative vers une connaissance plus haute ou plus spirituelle. Cependant, une connaissance plus haute est en vérité la seule chose constamment nécessaire, même dans la vie purement matérielle, car sans elle les sciences et les recherches inférieures, si fructueuses soient-elles, si riche, libre et miraculeuse que soit l'abondance de leurs résultats, deviennent rapidement un sacrifice offert sans l'ordre nécessaire et qui s'adresse à de faux dieux, finissant par corrompre et durcir le cœur de l'homme, limitant les horizons de son mental, elles l'enferment dans une prison de pierre, une prison matérialiste, ou le conduisent finalement à une incertitude déconcertante et à la désillusion. Un agnosticisme stérile nous attend au bout de la brillante phosphorescence de ce demi-savoir qui est encore de l'Ignorance.

Un yoga qui cherche la réalisation intégrale du Suprême ne méprisera pas les œuvres ni même les rêves, si ce sont des rêves, de l'Esprit cosmique, il ne reculera pas devant l'effort splendide et la multiple victoire que l'Esprit s'est assigné à lui-même dans la créature humaine. Mais la condition première de ce libéralisme est que nos œuvres dans le monde fassent aussi partie du sacrifice et qu'elles soient offertes au Très-Haut et à nul autre, à la Shakti divine et à nulle autre puissance, dans l'esprit vrai et avec la connaissance vraie, par une âme libre et non un esclave hypnotisé et enchaîné par la Nature matérielle. Si une division est à faire dans les œuvres, c'est entre celles qui sont le plus proche du cœur de la flamme sacrée et celles qui sont le moins touchées ou illuminées par elle parce qu'elles en sont plus éloignées, ou entre le brasier qui chauffe avec puissance et éclat et les bûches humides qui, trop entassées et trop serrées sur l'autel, peuvent nuire à l'ardeur

the wider and more comprehensive the seeing, the more it contains in itself the sense of the hidden Divine in humanity and in all things and rises beyond a superficial religiosity into the spiritual life, the more luminous, flexible, deep and powerful will the Art be that springs from the high motive. The Yogin's distinction from other men is this that he lives in a higher and vaster spiritual consciousness, all his work of knowledge or creation must then spring from there : it must not be made in the mind,—for it is a greater truth and vision than mental man's that he has to ex- press or rather that presses to express itself through him and mould his works, not for his personal satisfaction, but for a divine purpose.

At the same time the Yogin who knows the Supreme is not subject to any need or compulsion in these activities; for to him they are neither a duty nor a necessary occupation for the mind  nor a high amusement, nor imposed by the loftiest human purpose. He is not attached, bound and limited by any nor has he any personal motive of fame, greatness or personal satisfaction in these works; he can leave or pursue them as the Divine in him wills, but he need not otherwise abandon them in his pursuit of the higher integral knowledge. He will do these things just as the supreme Power acts and creates, for a certain spiritual joy in creation and expression or to help in the holding together and right ordering or leading of this world of God's workings. The Gita teaches that the man of knowledge shall by his way of life give to those who have not yet the spiritual consciousness, the love and habit of all works and not only of actions recognised as pious, religious or ascetic in their character; he should not draw men away from the world-action by his example. For the world must proceed in its great upward aspiring; men and nations must not be led to fall away from even an ignorant activity into a worse ignorance of inaction or to sink down into that miserable disintegration and tendency of dissolution which comes upon communities and peoples when there predominates the tamasic principle, the principle whether of obscure confusion and error or of weariness and inertia. "For I too," says the Lord in the Gita, "have no need to do works, since there is nothing I have not or must yet gain for myself, yet 

du feu par leur abondance diffuse et leur lourdeur. Mais autrement, à part cette distinction, toutes les activités de la connaissance qui cherchent ou expriment la Vérité sont en elles-mêmes de bons matériaux pour une offrande complète, aucune ne doit nécessairement être exclue du cadre immense de la vie divine. Les sciences mentales et physiques qui scrutent les lois, les formes et les procédés des choses, celles qui s'attachent à la vie des hommes et des animaux, les sciences sociales, politiques, linguistiques et historiques et celles qui cherchent à connaître et à maîtriser les activités et les travaux au moyen desquels l'homme subjugue et utilise son monde et son milieu, et les arts nobles et beaux qui sont à la fois travail et connaissance — car chaque poème, chaque tableau, statue ou monument bien fait et expressif, est un acte de connaissance créatrice, une découverte vivante de la conscience, une image de la Vérité, une forme dynamique par laquelle mentalement et vitalement l'homme s'exprime ou exprime le monde — tout ce qui cherche, tout ce qui trouve, tout ce qui se revêt d'une forme ou d'une voix, est la réalisation de quelque chose du jeu de l'Infini et, dans cette mesure, peut être un moyen de réalisation de Dieu ou un moyen de formation divine. Mais le yoguî doit être sûr que ses activités ne font plus partie d'une vie mentale ignorante; il ne peut les accepter que si par le sentiment, le souvenir, la consécration, il est capable de les changer en un mouvement de la conscience spirituelle et d'en faire une partie intégrante du vaste ensemble de cette connaissance illuminatrice et totale.

Car tout doit être fait comme un sacrifice, toutes les activités doivent avoir l'Un divin pour objet et pour raison d'être. Dans les sciences qui s'efforcent vers la connaissance, le but du yoguî doit être de découvrir et de comprendre la façon dont la divine Conscience-Puissance travaille dans l'homme et les créatures, les choses et les forces, et de saisir ses intentions créatrices, l'exécution de ses mystères, les symboles dont elle revêt la manifestation. Dans les sciences pratiques, qu'elles soient mentales et physiques ou occultes et psychiques, le but du yoguî doit être de pénétrer les voies et les procédés du Divin, de connaître les matériaux et les moyens de travail qui nous sont donnés, afin que nous puissions nous servir de cette connaissance pour exprimer consciemment  

I do works in the world; for if I did not do works, all laws would fall into confusion, the worlds would sink towards chaos and I would be the destroyer of these peoples." The spiritual life does not need, for its purity, to destroy interest in all things except the Inexpressible or to cut at the roots of the Sciences, the Arts and Life. It may well be one of the effects of an integral spiritual knowledge and activity to lift them out of their limitations, substitute for our mind's ignorant, limited, tepid or trepidant pleasure in them a free, intense and uplifting urge of delight and supply a new source of creative spiritual power and illumination by which they can be carried more swiftly and profoundly towards their absolute light in knowledge and their yet undreamed possibilities and most dynamic energy of content and form and practice. The one thing needful must be pursued first and always; but all things else come with it as its outcome and have not so much to be added to us as recovered and reshaped in its self-light and as portions of its self-expressive force.

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This then is the true relation between divine and human knowledge; it is not a separation into disparate fields, sacred and profane, that is the heart of the difference, but the character of the consciousness behind the working. All is human knowledge that proceeds from the ordinary mental consciousness interested in the outside or upper layers of things, in process, in phenomena for their own sake or for the sake of some surface utility or mental or vital satisfaction of Desire or of the Intelligence. But the same activity of knowledge can become part of the Yoga if it proceeds from the spiritual or spiritualising consciousness which seeks and finds in all that it surveys or penetrates the presence of the timeless Eternal and the ways of manifestation of the Eternal in Time. It is evident that the need of a concentration indispensable! for the transition out of the Ignorance may make it necessary for the seeker to gather together his energies and focus them only on that which will help the transition and to leave aside or subordinate for the time all that is not directly turned towards the one,

et sans fautes la maîtrise de l'Esprit, sa joie et son accomplissement. Dans les arts, le but du yoguî ne doit pas être une simple satisfaction esthétique, mentale ou vitale, mais, puisqu'il voit le Divin partout, puisqu'il l'adore en révélant le sens de ses œuvres, ce doit être d'exprimer cet Uni divin dans les dieux et les hommes, les créatures et les choses. La théorie qui voit un rapport intime entre l'aspiration religieuse et l'art le plus vrai, le plus grand, est juste en principe, mais au mobile religieux, toujours mélangé et douteux, nous devons substituer une aspiration et une vision spirituelles, l'interprétation d'une expérience spirituelle. Car plus la vision est vaste et compréhensive, plus elle contient le sens caché du Divin dans l'humanité et en toutes choses, plus elle s'élève au-dessus de la religiosité superficielle pour entrer dans la vie spirituelle, plus aussi l'art qui jaillit animé de ce haut mobile sera lumineux, flexible, profond et puissant. Ce qui distingue le yoguî des autres hommes, c'est qu'il vit dans une conscience spirituelle plus haute et plus vaste, tout son travail de connaissance ou de création doit donc jaillir de là, il ne doit pas être fabriqué dans le mental. Car c'est une vérité et une vision plus grandes que celles du mental humain qu'il doit exprimer ou plutôt qui veulent s'exprimer à travers lui et façonner ses œuvres, ce n'est pas pour sa satisfaction personnelle, mais dans un but divin.

En même temps, le yoguî qui connaît le Suprême n'est soumis à aucun besoin, aucune obligation dans ses activités, car pour lui elles ne sont ni un devoir, ni une occupation nécessaire à son mental, ni un amusement d'ordre élevé, elles ne lui sont imposées par aucun mobile humain, même le plus noble. Il n'est attaché, lié ou limité par aucune de ces activités et ce n'est pas non plus la gloire, la grandeur ou la satisfaction personnelle qu'il recherche dans ces œuvres; il peut les laisser ou les poursuivre comme le veut le Divin en lui, mais il n'a pas besoin pour autant de les abandonner pour rechercher exclusivement la connaissance intégrale plus haute. Il fera ces choses comme le fait elle-même la Puissance suprême quand elle agit et crée, pour une certaine joie spirituelle I dans la création et l'expression, ou pour aider à maintenir, organiser ou diriger correctement le monde des œuvres de Dieu. La l'existence

object. He may find that this or that pursuit of human knowledge with which he was accustomed to deal by the surface power of the mind still brings him, by reason of this tendency or habit, out of the depths to the surface or down from the heights which he has climbed or is nearing, to lower levels. These activities then may have to be intermitted or put aside until secure in a higher consciousness he is able to turn its powers on all the mental fields; then, subjected to that light or taken up into it, they are turned, by the transformation of his consciousness, into a province of the spiritual and divine. All that cannot be so transformed or refuses! to be part of a divine consciousness he will abandon without' hesitation, but not from any preconceived prejudgment of its emptiness or its incapacity to be an element of the new inner life. There can be no fixed mental test or principle for these things; he will therefore follow no unalterable rule, but accept or repel an activity of the mind according to his feeling, insight or experience until the greater Power and Light are there to turn their unerring scrutiny on all that is below and choose or reject their material out of what the human evolution has prepared for the divine labour.

How precisely or by what stages this progression and change will take place must depend on the form, need and powers of the individual nature. In the spiritual domain the essence is always one, but there is yet an infinite variety and, at any rate in the integral Yoga, the rigidity of a strict and precise mental rule is seldom applicable; for, even when they walk in the same direction, no two natures proceed on exactly the same lines, in the same series of steps or with quite identical stages of their progress. It may yet be said that a logical succession of the states of progress would be very much in this order. First, there is a large turning in which all the natural mental activities proper to the individual nature are taken up or referred to a higher standpoint and dedicated by the soul in us, the psychic being, the priest of the sacrifice, to the divine service; next, there is an attempt at an ascent of the being and a bringing down of the Light and Power proper to some new height of consciousness gained by its upward effort into the whole action of the knowledge. Here there may be a

enseigne que par sa manière de vivre, l'homme qui a la connaissance donnera à ceux qui n'ont pas encore la conscience spirituelle, l'amour et l'habitude de tous les travaux, et pas seulement des activités auxquelles on reconnaît un caractère pieux, religieux ou ascétique, il ne devra pas, par son exemple, éloigner les hommes de l'action dans le monde. Car le monde doit avancer dans sa grande aspiration ascendante, les hommes et les nations ne doivent pas être induits à abandonner une activité, même ignorante, pour tomber dans une ignorance bien pire, celle de l'inaction, ou sombrer dans la désintégration misérable et cette tendance dissolvante qui s'introduit dans les communautés et les peuples où prédomine le principe tâmasique, principe obscur de confusion et d'erreur ou de lassitude et d'inertie. "Car moi non plus, dit le Seigneur de la l'existence, je n'ai pas besoin de faire des œuvres, puisqu'il n'y a rien que je n'aie point ou que je doive encore acquérir pour moi-même, cependant je fais des oeuvres dans le monde, car si je ne les faisais pas, toutes les lois tomberaient dans la confusion, les mondes sombreraient dans le chaos et je serais le destructeur de ces peuples." Pour être pure, la vie spirituelle n'a pas besoin de détruire tout l'intérêt des choses à l'exception de l'Inexprimable, ou de trancher au vif les sciences, les arts et la vie. Il est fort possible qu'un des effets d'une connaissance et d'une activité spirituelles intégrales soit de sortir ces activités de leurs limitations, de substituer au plaisir ignorant, limité, tiède ou trépidant que notre mental y trouve, l'impulsion d'une joie libre, intense, élevante, et de leur donner une nouvelle source d'illumination et de puissance spirituelles créatrices qui auront le pouvoir de les porter plus rapidement et plus profondément vers leur lumière absolue dans la connaissance et vers des possibilités dont on n'avait pas encore rêvé, vers une énergie suprêmement dynamique dans le contenu, la forme et la pratique. La chose qui seule est nécessaire doit être poursuivie d'abord et toujours; -mais toutes les autres choses aussi viennent avec elle comme une conséquence, et il ne s'agit pas tant de se les adjoindre que de les retrouver et les refaçonner dans la lumière de la Conscience divine afin qu'elles deviennent partie intégrante de la force par laquelle le Divin s'exprime.

strong concentration on the inward central change of the consciousness and an abandonment of a large part of the outward-going mental life or else its relegation to a small and subordinate place. At different stages it or parts of it may be taken up again from time to time to see how far the new inner psychic and spiritual consciousness can be brought into its movements; but that compulsion of the temperament or the nature which, in human beings, necessitates one kind of activity or another and makes it seem almost an indispensable portion of the existence, will diminish and eventually no attachment will be left, no lower compulsion or driving force felt anywhere. Only the Divine will matter, the Divine alone will be the one need of the whole being, if there is any compulsion to activity it will be not that of implanted desire or of force of. Nature, but the luminous driving of some greater Consciousness- Force which is becoming more and more the sole motive power of the whole existence. On the other hand, it is possible at any period of the inner spiritual progress that one may experience an extension rather than a restriction of the activities; there may be an opening of new capacities of mental creation and new provinces of knowledge by the miraculous touch of the Yoga-Shakti, Aesthetic feeling, the power of artistic creation in one field or many fields together, talent or genius of literary expression, a faculty of metaphysical thinking, any power of eye or ear or hand or mind power may awaken where none was apparent before. The Divine within may throw these latent riches out from the depths in which they were hidden or a Force from above may pour down its energies to equip the instrumental nature for the activity or the creation of which it is meant to be a channel or a builder. Bu whatever may be the method or the course of development chosen by the hidden Master of the Yoga, the common culmination of t stage is the growing consciousness of him above as the mover, decider, shaper of all the movements of the mind and all activities of knowledge.

There are two signs of the transformation of the seeker's mind of knowledge and works of knowledge from the proc of the Ignorance to the process of a liberated consciousness working partly, then wholly in the light of the Spirit. There is first

Telle est donc la vraie relation entre la connaissance divine et la connaissance humaine; et ce n'est pas une séparation en deux mondes disparates, sacré et profane, qui est au cœur de la différence, mais le caractère de la conscience derrière l'action. Est connaissance humaine tout ce qui procède de la conscience mentale ordinaire, laquelle s'intéresse à la couche extérieure et superficielle des choses, aux procédés, aux phénomènes pour eux-mêmes ou pour quelque utilité de surface, ou pour la satisfaction mentale ou vitale du désir et de l'intelligence. Mais cette même activité de connaissance peut devenir partie intégrante du yoga si elle procède de la conscience spirituelle ou spiritualisante, qui cherche et trouve en tout ce qu'elle observe ou pénètre la présence de l'Éternel hors du temps et voit-en toute chose les moyens par lesquels l'Éternel se manifeste dans le temps. Il est évident qu'une concentration est indispensable pour opérer la transition et sortir de l'ignorance, et ceci peut obliger le chercheur à rassembler ses énergies et à les centrer exclusivement sur ce qui aide la transition, tandis qu'il laissera de côté ou subordonnera pendant un certain temps tout ce qui n'est pas directement orienté vers le but essentiel. Il s'apercevra peut-être que telle ou telle poursuite du savoir humain à laquelle il avait l'habitude de s'intéresser avec les facultés superficielles du mental, peut encore, en raison même de cette tendance ou de cette habitude, le tirer des profondeurs vers la surface ou le faire descendre des hauteurs qu'il a gravies ou dont il approche, vers des plans inférieurs. Dans ce cas, il doit espacer ou mettre de côté ces activités jusqu'à ce que, fermement établi dans une conscience plus haute, il soit capable d'en appliquer les pouvoirs à tous les domaines du mental, alors • soumises à cette lumière ou absorbées en elle, ces activités sont changées, par la transformation de sa conscience, en une province du royaume spirituel et divin. Tout ce qui ne peut pas être ainsi transformé ou qui refuse de faire partie d'une conscience divine, sera abandonné par lui sans la moindre hésitation, mais il ne décidera pas d'avance, par préjugé, que telle ou telle activité est vide ou incapable de devenir un élément de la nouvelle vie intérieure. Il ne peut y avoir aucun critère intellectuel, aucun principe mental fixe pour ces choses, il ne suivra par conséquent aucune règle

a central change of the consciousness and a growing direct experience, vision, feeling of the Supreme and the cosmic existence, the Divine in itself and the Divine in all things; the mind will be taken up into a growing preoccupation with this first and fore- most and will feel itself heightening, widening into a more and more illumined means of expression of the one fundamental knowledge. But also the central Consciousness in its turn will take up more and more the outer mental activities of knowledge and turn them into a parcel of itself or an annexed province; it will infuse into them its more authentic movement and make a more and more spiritualised and illumined mind its instrument in these surface fields, its new conquests, as well as in its own deeper spiritual empire. And this will be the second sign, the sign of a certain completion and perfection, that the Divine himself has become the Knower and all the inner movements, including the activities of what was once a purely human mental action, have become his field of knowledge. There will be less and less individual choice, opinion, preference, less and less of intellectualisation, mental weaving, cerebral galley-slave labour; a Light within will see all that has to be seen, know all that has to be known, develop, create, organise. It will be the inner Knower who will do in the liberated and universalised mind of the individual the works of an all-comprehending knowledge.

These two changes are the signs of a first effectuation in which the activities of the mental nature are lifted up, spiritualised, widened, universalised, liberated, led to a consciousness of their true purpose as an instrumentation of the Divine creating and developing its manifestation in the temporal universe. But this cannot be the whole scope of the transformation, for it is not in these limits that the integral seeker can cease from his ascension or confine the widening of his nature. For, if it were so, knowledge would still remain a working of the mind, liberated, universalised, spiritualised, but still, as all mind must be, comparatively restricted, relative, imperfect in the very essence of its dynamism; it would reflect luminously great constructions of Truth, but not move in the domain where Truth is authentic, direct, sovereign and native. There is an ascension still to be

immuable, mais acceptera ou repoussera telle ou telle activité du mental suivant son sentiment, sa vision intérieure ou son expérience, jusqu'à ce que la Puissance et la Lumière plus grandes soient là et dirigent leur regard infaillible sur tout ce qui est au-dessous, afin de choisir ou rejeter leurs matériaux parmi ceux que l'évolution humaine a préparés pour le labeur divin.

Le caractère précis et les étapes de cette progression et de ce changement dépendront de la forme, du besoin et des pouvoirs de la nature individuelle. Dans le domaine spirituel l'essence est toujours une, mais il y a cependant une variété infinie, et, en tout cas dans le yoga intégral, la rigidité d'une règle mentale stricte et précise ne peut guère s'appliquer; car même lorsqu'elles marchent dans la même direction, deux natures ne peuvent avancer exactement sur les mêmes lignes, par la même série de pas, et les étapes de leur progrès ne peuvent pas être tout à fait identiques. Pourtant, on peut dire que la succession logique des stades du progrès se fait en général dans l'ordre suivant : tout d'abord, il se produit une grande conversion par laquelle toutes les activités mentales propres à la nature individuelle sont soulevées, reliées à un point de vue plus haut et dédiées par l'âme en nous, l'être psychique, le prêtre du sacrifice, au service divin. Ensuite, il y a une tentative d'ascension de l'être et un travail pour faire descendre dans toutes les activités de connaissance, la Lumière et le Pouvoir appartenant à la nouvelle hauteur de conscience atteinte par cet effort ascensionnel. Ici, il se peut que le sâdhak se concentre exclusivement sur le changement central de la conscience et qu'il s'intériorise en abandonnant une grande partie de la vie mentale extérieure ou qu'il la relègue à une petite place subordonnée. A différentes étapes, cette vie mentale, ou certaines de ses parties, peuvent être reprises de temps à autre pour voir jusqu'où la nouvelle conscience intérieure psychique et spirituelle peut être infusée dans ses mouvements; mais cette exigence du tempérament ou de la nature qui met les êtres humains dans l'obligation d'avoir une activité ou une autre en leur faisant croire que c'est presque une partie indispensable de l'existence, diminuera, et finalement il ne restera plus aucun attachement; aucune contrainte, aucune force d'impulsion inférieure ne se fera

made from this height, by which the spiritualised mind will exceed itself and transmute into a supramental power of knowledge. Already in the process of spiritualisation it will have begun to pass out of the brilliant poverty of the human intellect; it will mount successively into the pure broad reaches of a higher mind and next into the gleaming belts of a still greater free intelligence illumined with a Light from above. At this point it will begin to feel more freely, admit with a less mixed response the radiant beginnings of an Intuition, not illumined, but luminous in itself, true in itself, no longer entirely mental and therefore subjected to the abundant intrusion of error. Here too is not an end, for it must rise beyond into the very domain of that untruncated Intuition, the first direct light from the self-awareness of essential Being and, beyond it, attain that from which this light comes. For there is an Overmind behind Mind, a Power more original and dynamic which supports Mind, sees it as a diminished radiation from itself, uses it as a transmitting belt of passage downward or an instrument for the creations of the Ignorance. The last step of the ascension would be the surpassing of Overmind itself or its return into its own still greater origin, its conversion into the supramental light of the Divine Gnosis. For there in the supramental Light is the seat of the divine Truth-Consciousness that has native in it, as no other consciousness below it can have, the power to organise the works of a Truth which is no longer tarnished by the shadow of the cosmic Inconscience and Ignorance. There to reach and thence to bring down a supramental dynamism that can transform the Ignorance is the distant but imperative supreme goal of the integral Yoga.

As the light of each of these higher powers is turned upon the human activities of knowledge, any distinction of sacred and profane, human and divine, begins more and more to fade until it is finally abolished as otiose; for whatever is touched thoroughly penetrated by the Divine Gnosis is transfigured becomes a movement of its own Light and Power, free from turbidity and limitations of the lower intelligence. It is not separation of some activities, but a transformation of them by the change of the informing consciousness that is the way of

plus sentir nulle part. Le Divin seul importera, le Divin seul sera le besoin unique de tout l'être, et si l'action s'impose, ce ne sera pas par un désir invétéré ou par une force de la Nature, mais sous l'impulsion lumineuse d'une au-dedans plus grande qui deviendra de plus en plus la seule puissance motrice de l'existence entière. Il est possible d'ailleurs, qu'au ne certaine période du progrès spirituel intérieur, on fasse l'expérience non d'une restriction mais d'une extension des activités; de nouvelles capacités de création mentale peuvent apparaître, de nouvelles régions de connaissance peuvent s'ouvrir par le contact miraculeux de la Yoga Shakti¹. Le sentiment esthétique, le pouvoir de création artistique dans un ou plusieurs domaines à la fois, le talent ou le génie de l'expression littéraire, la faculté de pensée métaphysique, tout pouvoir de l'œil, de l'oreille, de la main ou tout pouvoir mental peut s'éveiller là où il semblait ne rien y avoir auparavant. Le Divin intérieur peut faire jaillir ces richesses latentes des profondeurs où elles étaient cachées, ou une Force d'en haut peut déverser ses énergies afin de préparer la nature instrumentale à l'action ou à la création dont elle doit être le canal ou le constructeur. Mais, quelle que soit la méthode ou le cours du développement choisi par le Maître caché du yoga, cette étape atteint généralement son sommet quand le sâdhak prend conscience de plus en plus clairement que c'est le Maître au-dessus qui anime, décide et façonne tous les mouvements du mental et toutes les activités de la connaissance.

Deux signes indiquent chez le chercheur que le mental de connaissance et les œuvres de connaissance sont transformés et que l'on est passé du processus de l'ignorance au processus d'une conscience libérée qui travaille tout d'abord partiellement, puis pleinement, dans la lumière de l'Esprit. C'est en premier lieu un changement central de la conscience et une expérience, une vision, un sentiment direct et grandissant du Suprême et de l'Existence cosmique, du Divin en soi et du Divin en toute chose, le mental sera absorbé dans une préoccupation toujours plus intense de Cela, d'abord et avant tout, et il se sentira soulevé, élargi, changé

1 Le Pouvoir qui effectue le yoga.

liberation, an ascent of the sacrifice of knowledge to a greater and ever greater light and force. All the works of mind and intellect must be first heightened and widened, then illumined, lifted into the domain of a higher Intelligence, afterwards translated into workings of a greater non-mental Intuition, then again transformed into the dynamic outpourings of the Overmind radiance, and these transfigured into the full light and sovereignty of the supramental Gnosis. It is this that the evolution of consciousness in the world carries prefigured but latent in its seed and in the straining tense intention of its process ; nor can that process, that evolution cease till it has evolved the instruments of a perfect in place of its now imperfect manifestation of the Spirit.

* *

If knowledge is the widest power of the consciousness and its function is to free and illumine, yet love is the deepest and most intense and its privilege is to be the key to the most profound and secret recesses of the Divine Mystery. Man, because he is a mental being, is prone to give the highest importance to the thinking mind and its reason and will and to its way of approach and effectuation of Truth and, even, he is inclined to hold that there is no other. The heart with its emotions and incalculable movements is to the eye of his intellect an obscure, uncertain and often a perilous and misleading power which needs to be kept in control by the reason and the mental will and intelligence. And yet there is in the heart or behind it a profounder mystic light which, if not what we call intuition—for that, though not of the mind, yet descends through the mind—has yet a direct touch upon Truth and is nearer to the Divine than the human intellect in its pride of knowledge. According to the ancient teaching the seat of the immanent Divine, the hidden Purusha, is in the mystic heart,—the secret heart-cave, hrdaye guhāyām, as the Upanishads put it,—and, according to the experience of many Yogins, it is from its depths that there comes the voice or the breath of the inner oracle.

This ambiguity, these opposing appearances of depth and

en un moyen d'expression de plus en plus illuminé, de la connaissance fondamentale unique. Mais en outre la Conscience centrale à son tour, absorbera de plus en plus les activités mentales extérieures de connaissance et les changera en une parcelle d'elle-même ou en une province annexée, elle y infusera son rythme -plus authentique et fera d'un mental de plus en plus spiritualisé et illuminé son instrument dans les domaines superficiels nouvellement conquis, comme dans les profondeurs de son propre empire spirituel. Et le second signe, celui qui indique un certain accomplissement, une certaine perfection, sera que le Divin lui-même est devenu Celui qui sait et que tous les mouvements intérieurs, y compris ceux qui appartenaient à une action mentale purement humaine, sont devenus le champ de Sa connaissance. De moins en moins il y aura choix individuel, opinion, préférence, de moins en moins il y aura intellectualisation, fabrication mentale et tout ce labeur de galérien cérébral; une Lumière au-dedans verra tout ce qui doit être vu, saura tout ce qui doit être su, développera, créera, organisera. C'est ce Connaisseur intérieur qui, dans le mental libéré et universalisé de l'individu, fera les œuvres d'une connaissance qui englobe tout.

Ces deux changements sont les signes d'une première réalisation et indiquent que les activités de la nature mentale sont haussées, spiritualisées, élargies; universalisées, libérées, menées à la conscience de leur vraie raison d'être et devenues les instruments du Divin dans la création et le développement de sa manifestation dans l'univers temporel. Mais ce n'est pas encore la transformation dans toute son étendue, car ce n'est pas à ces limites que le chercheur intégral peut arrêter son ascension ou restreindre l'élargissement de sa nature. En effet, s'il en était ainsi, cette connaissance resterait encore une activité mentale — celle d'un mental libéré, universalisé, spiritualisé, mais dont le dynamisme essentiel serait encore comparativement restreint, relatif, imparfait, comme il en est de tout mental —, elle refléterait lumineusement certaines grandes constructions de la Vérité, mais ne se mouvrait pas dans le domaine où cette Vérité est authentique, directe, souveraine et innée. De cette hauteur, une ascension reste encore à faire, grâce à laquelle le mental spiritualisé se dépassera

blindness are created by the double character of the human emotive being. For there is in front in men a heart of vital emotion similar to the animal's, if more variously developed, its emotions are governed by egoistic passion, blind instinctive affections and all the play of the life-impulses with their imperfections, perversions, often sordid degradations,—heart besieged and given over to the lusts, desires, wraths, intense or fierce demands or little greeds and mean pettinesses of an obscure and fallen life-force and debased by its slavery to any and every impulse. This mixture of the emotive heart and the sensational hungering vital creates in man a false soul of desire, it is this that is the crude and dangerous element which the reason rightly distrusts and feels a need to control, even though the actual control or rather coercion it succeeds in establishing over our raw and insistent vital nature remains always very uncertain and deceptive. But the true soul of man is not there; it is in the true invisible heart hidden in some luminous cave of the nature : there under some infiltration of the divine Light is our soul, a silent inmost being of which few are even aware, for if all have a soul, few are conscious of their true soul or feel its direct impulse. There dwells the little spark of the Divine which supports this obscure mass of our nature and around it grows the psychic being, the formed soul or the real Man within us. It is as this psychic being in him grows and the movements of the heart reflect its divinations and impulsions that man becomes more and more aware of his soul, ceases to be a superior animal, and, awakening to glimpses of the godhead within him, admits more and more its intimations a deeper life and consciousness and an impulse towards things divine. It is one of the decisive moments of the integral Y when this psychic being liberated, brought out from the veil the front, can pour the full flood of its divinations, seeings impulsions on the mind, life and body of man and begin to prepare the upbuilding of divinity in the earthly nature.

As in the works of knowledge, so in dealing with the world of the heart, we are obliged to make a preliminary distinction between two categories of movements, those that are either moved by the true soul or aid towards its liberation and rule in the

lui-même et sera transmue-en un pouvoir supramental de connaissance. Déjà, au cours du processus de spiritualisation, il aura commencé à dépasser la brillante pauvreté de l'intellect humain, il s'élèvera successivement dans les étendues pures et larges d'un mental supérieur, puis jusqu'aux confins rayonnants d'une intelligence plus grande encore, libre et illuminée par une Lumière d'en haut. Arrivé là, il commencera à sentir les choses plus librement, à admettre avec des réactions moins mélangées les débuts radieux d'une Intuition qui n'est plus illuminée mais lumineuse en soi, vraie en soi, une Intuition qui n'est plus entièrement mentale, et par conséquent plus soumise aux abondantes intrusions de l'erreur. Mais ce n'est pas non plus la fin, car le chercheur intégral doit monter au-delà, jusqu'au domaine même de cette Intuition non tronquée qui est la première lumière directe de l'Être essentiel dans sa propre conscience, et plus loin encore il atteindra Cela d'où vient cette lumière. Car il y a un Surmental derrière le mental, un Pouvoir plus original et plus dynamique qui soutient le mental, qui voit en lui un reflet de son propre rayonnement, et qui s'en sert comme d'une zone de transmission vers le bas, ou comme d'un instrument pour les créations de l'Ignorance. La dernière étape de l'ascension serait le dépassement du surmental lui-même, ou le retour du surmental à sa propre origine plus grande encore, sa conversion en la lumière supramentale de la Gnose divine. Car là, dans la Lumière supramentale, est le siège de la divine Conscience de Vérité qui, de façon innée, comme aucune autre conscience au-dessous ne le peut, possède le pouvoir d'organiser les œuvres d'une Vérité qui n'est plus ternie par l'ombre de l'inconscience et de l'ignorance cosmiques. Parvenir là, et de là ramener un dynamisme supramental capable de transformer l'Ignorance, tel est le but suprême, lointain mais impératif, du yoga intégral.

A mesure que la lumière de chacun de ces pouvoirs plus hauts se projette sur les activités humaines de la connaissance, toute distinction entre sacré et profane, humain et divin tend à s'effacer jusqu'à ce qu'elle soit finalement abolie parce que superflue, tout ce qui est touché et complètement pénétré par la Gnose divine est en effet transfiguré et devient un mouvement de sa Lumière

nature and those that are turned to the satisfaction of the unpurified vital nature. But the distinctions ordinarily laid down in this sense are of little use for the deep or spiritual purpose of Yoga. Thus a division can be made between religious emotions and mundane feelings and it can be laid down as a rule of spiritual life that the religious emotions alone should be cultivated and all worldly feelings and passions must be rejected and fall away from our existence. This in practice would mean the religious life of the saint or devotee, alone with the Divine or linked only to others in a common God-love or at the most pouring out the fountains of a sacred, religious or pietistic love on the world outside. But religious emotion itself is too constantly invaded by the turmoil and obscurity of the vital movements and it is often either crude or narrow or fanatical or mixed with movements that are not signs of the spirit's perfection. It is evident besides that even at the best an intense figure of sainthood clamped in rigid hieratic lines is quite other than the wide ideal of an integral Yoga. A larger psychic and emotional relation with God and the world, more deep and plastic in its essence, more wide and embracing in its movements, more capable of taking up in its sweep the whole of life, is imperative.

A wider formula has been provided by the secular mind of man of which the basis is the ethical sense; for it distinguishes between the emotions sanctioned by the ethical sense and those that are egoistic and selfishly common and mundane. It is the works of altruism, philanthropy, compassion, benevolence, humanitarianism, service, labour for the well-being of man and all creatures that are to be our ideal; to shuffle off the coil of egoism and grow into a soul of self-abnegation that lives only or mainly for others or for humanity as a whole is the way of man's inner evolution according to this doctrine. Or if this is too secular and mental to satisfy the whole of our being, since there is a deeper religious and spiritual note there that is left out of account b; the humanitarian formula, a religio-ethical foundation can ¦provided for it—and such was indeed its original basis. To the inner worship of the Divine or the Supreme by the devotion of the heart or to the pursuit of the Ineffable by the seeking of a

et de son Pouvoir, libre de la turbidité et des limitations de l'intelligence inférieure. Ce n'est pas la séparation de quelques activités privilégiées, mais la transformation de toutes par le changement de la conscience animatrice, qui est le chemin de la libération et l'ascension du sacrifice de la connaissance vers une lumière et une force de plus en plus hautes. Toutes les œuvres du mental et de l'intellect doivent d'abord être haussées et élargies, puis illuminées, soulevées jusqu'au domaine d'une Intelligence plus haute; ensuite elles doivent exprimer les activités d'une Intuition plus grande qui n'est plus mentale, puis encore se transformer en un jaillissement dynamique du rayonnement surmental; celui-ci enfin doit se transfigurer dans la pleine lumière et la souveraineté de la Gnose supramentale. C'est cela que préfigure et contient l'évolution de la conscience dans le monde à travers l'effort tendu de ses processus, mais c'est encore une chose latente et qui reste en germe; ces processus et cette évolution ne peuvent s'interrompre tant qu'ils n'auront pas fait apparaître les instruments d'une manifestation parfaite de l'Esprit et remplacé l'imparfaite manifestation que nous connaissons maintenant.

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Si la connaissance est le pouvoir le plus vaste de la conscience et si sa fonction est de libérer et d'illuminer, l'amour est cependant le plus profond et le plus intense, et son privilège est d'être la clef des retraites les plus intimes et les plus secrètes du Mystère divin. L'homme, parce qu'il est un être mental, est enclin à donner la plus haute importance au mental pensant, à la raison et la volonté mentale, et à la façon dont le mental s'approche de la vérité pour la réaliser; il a même tendance à considérer que c'est la seule correcte. Le cœur avec ses émotions et ses mouvements imprévisibles est, aux yeux de l'intellect, un pouvoir obscur, incertain, souvent dangereux et trompeur, qui a besoin d'être tenu sous le contrôle de la raison, de la volonté mentale et de l'intelligence. Et cependant il y a dans le cœur ou derrière lui, une lumière mystique plus profonde qui a un contact direct avec la vérité — bien que ce ne soit pas ce que nous appelons l'intuition,

highest knowledge can be added a worship through altruistic works or a preparation through acts of love, of benevolence, of service to mankind or to those around us. It is indeed by the religio-ethical sense that the law of universal goodwill or universal compassion or of love and service to the neighbour, the Vedantic, the Buddhistic, the Christian ideal, was created; only by a sort of secular refrigeration extinguishing the fervour of the religious element in it could the humanitarian ideal disengage itself and become the highest plane of a secular system of mental and moral ethics. For in the religious system this law of works is a means that ceases when its object is accomplished or a side issue; it is a part of the cult by which one adores and seeks the Divinity or it is a penultimate step of the excision of self in the passage to Nirvana. In the secular ideal it is promoted into an object in itself, it becomes a sign of the moral perfection of the human being, or else it is a condition for a happier state of man upon earth, a better society, a more united life of the race. But none of these things satisfy the demand of the soul that is placed before us by the integral Yoga.

Altruism, philanthropy, humanitarianism, service are flowers of the mental consciousness and are at best the mind's cold and pale imitation of the spiritual flame of universal Divine Love. Not truly liberative from ego-sense, they widen it at most and give it a higher and larger satisfaction; impotent in practice to change man's vital life and nature, they only modify and palliate its action and daub over its unchanged egoistic essence. Or if they are intensely followed with an entire sincerity of the will, it is by an exaggerated amplification of one side of our nature; in that exaggeration there can be no clue for the full and perfect divine evolution of the many sides of our individualised being towards the universal and transcendent Eternal. Nor can the religio-ethical ideal be a sufficient guide,—for this is a compromise or compact of mutual concessions for mutual support1between a religious urge which seeks to get a closer hold on earth by taking into itself the higher turns of ordinary human nature and an ethical urge which hopes to elevate itself out of its own mental hardness and dryness by some touch of a religious fervour,

car celle-ci descend à travers "le mental, sans toutefois lui appartenir—et qui est plus proche du Divin que l'intellect humain dans l'orgueil de sa connaissance. Suivant l'enseignement antique, le siège du Divin immanent, le faire caché, est dans le cœur mystique — la caverne secrète du cœur, hrdaye guhāyām, comme il est dit dans les Oupanishads — et selon l'expérience de nombreux yoguîs, c'est de ces profondeurs que vient la voix ou le souffle de l'oracle intérieur.

Cette ambiguïté, ces apparentes oppositions de profondeur et d'aveuglement sont créées par le caractère double des émotions humaines. Car au premier plan chez l'homme, il y a un cœur d'émotions vitales semblable à celui des animaux, bien que son développement soit plus varié, ses émotions sont gouvernées par la passion égoïste, les affections instinctives et aveugles et tout le jeu des impulsions de la vie avec leurs imperfections, leurs perversions, leurs dégradations souvent sordides; c'est un cœur assiégé et conquis par la luxure, le désir, la colère, les exigences brutales et intenses, ou les petites convoitises et les mesquineries d'une force de vie obscure et déchue, un cœur avili par son esclavage à toutes les impulsions quelles qu'elles soient. Ce mélange du cœur émotif et du vital sensoriel plein d'appétits, crée dans l'homme une fausse âme de désir; c'est cela l'élément fruste et dangereux dont la raison se méfie à bon droit et qu'elle éprouve le besoin de maîtriser, bien que la maîtrise, ou plutôt la coercition qu'elle réussit à exercer sur notre nature vitale grossière et obstinée, reste en fait toujours très incertaine et trompeuse. Mais l'âme véritable de l'homme n'est pas là; elle est dans le vrai cœur invisible caché dans certaine caverne lumineuse de notre nature : c'est là, sous une infiltration de Lumière divine, qu'est notre âme, l'être silencieux très profond dont peu d'hommes sont même conscients; car si tous ont une âme, peu nombreux sont ceux qui perçoivent leur vraie âme ou sentent son impulsion directe. C'est là que demeure la petite étincelle du Divin qui soutient la masse obscure de notre nature; autour d'elle se forme et croît l'être psychique, l'âme formée ou Homme réel au-dedans de nous. Et c'est à mesure que l'être psychique grandit et que les mouvements du cœur réfléchissent ses divinations et ses inspirations,

In making this compact religion lowers itself to the mental level and inherits the inherent imperfections of mind and its inability to convert and transform life. The mind is the sphere of the dualities and, just as it is impossible for it to achieve any absolute Truth but only truths relative or mixed with error, so it is impossible for it to achieve any absolute good; for moral good- exists as a counterpart and corrective to evil and has evil always for its shadow, complement, almost its reason for existence. But the spiritual consciousness belongs to a higher than the mental plane and there the dualities cease; for there falsehood confronted with the truth by which it profited through a usurping falsification of it and evil faced by the good of which it was a perversion or a lurid substitute, are obliged to perish for want of sustenance and to cease. The integral Yoga, refusing to rely upon the fragile stuff of mental and moral ideals, puts its whole emphasis in this field on three central dynamic processes—the development of the true soul or psychic being to take the place of the false soul of desire, the sublimation of human into divine love, the elevation of consciousness from its mental to its spiritual and supramental plane by whose power alone both the soul and the life-force can be utterly delivered from the veils and prevarications of the Ignorance.

It is the very nature of the soul or the psychic being to turn towards the Divine Truth as the sunflower to the sun; it accepts and clings to all that is divine or progressing towards divinity and draws back from all that is a perversion or a denial of it; from all that is false and undivine. Yet the soul is at first but a spark and then a little flame of godhead burning in the midst of a great darkness ; for the most part it is veiled in its inner sanctum and to reveal itself it has to call on the mind, the life-force and the physical consciousness and persuade them, as best as they can, to express it, ordinarily, it succeeds at most in suffusing their outwardness with its inner light and modifying with its purifying fineness their dark obscurities or their coarser mixture. Even when there is a formed psychic being, able to express itself with some directness in life, it is still in all but a few a smaller portion of the being—"no bigger in the mass of the body than the thumb of  

que l'homme devient, de plus en plus conscient de son âme, qu'il cesse d'être un animal supérieur et, s'éveillant à des lueurs de la Divinité qui est en lui, accepte de plus en plus les intimations d'une vie et d'une conscience plus profondes et l'impulsion qui l'incline vers les choses divines. C'est un des moments S décisifs du yoga intégral celui où l'être psychique libéré, sorti ;des profondeurs derrière le voile et poussé à la surface, peut répandre le grand flot de ses divinations, de ses visions et ses inspirations sur le mental, la vie et le corps de l'homme et entreprendre l'édification de la divinité dans notre nature terrestre.

Pour traiter des œuvres du cœur nous sommes obligés, comme pour les œuvres de la connaissance, de faire une distinction préliminaire entre deux catégories de mouvements, ceux qui viennent de l'âme véritable ou qui aident à sa libération et à sa suprématie dans notre nature, et ceux qui sont orientés vers la satisfaction de la nature vitale non purifiée. Mais les distinctions habituellement faites dans ce sens sont de peu d'utilité pour le but profond et spirituel du yoga. Ainsi on peut faire une division entre les émotions religieuses et les sentiments mondains, et fixer comme règle de la vie spirituelle que seules les émotions religieuses doivent être cultivées et que tous les sentiments, toutes les passions du monde doivent être rejetés et disparaître de notre existence. Pratiquement, ceci aboutirait à la vie religieuse du saint ou du dévot qui reste seul avec le Divin et n'est relié aux autres que dans un amour commun pour Dieu ou qui, tout au plus, ouvre sur le monde extérieur les fontaines d'un amour  sacré, religieux ou pieux. Mais trop constamment, l'émotion religieuse est elle-même envahie par la tourmente et l'obscurité des mouvements vitaux; et trop souvent elle est fruste ou étroite, fanatique, ou mélangée à des mouvements qui ne sont certes pas le signe de la perfection de l'Esprit. Et même dans le meilleur des cas, il est évident qu'une forme intense de sainteté qui s'enferme comme dans une châsse en des lignes hiératiques et rigides est très différente du vaste idéal d'un yoga intégral. Une relation psychique et émotive plus large avec Dieu et le monde, plus profonde et plus souple dans son essence, plus vaste et plus compréhensive

a man" was the image used by the ancient seers—and it is not always able to prevail against the obscurity and ignorant smallness of the physical consciousness, the mistaken surenesses of the mind or the arrogance and vehemence of the vital nature. This soul is obliged to accept the human mental, emotive, sensational life as it is, its relations, its activities, its cherished forms and figures ; it has to labour to disengage and increase the divine element in all this relative truth mixed with continual falsifying error, this love turned to the uses of the animal body or the satisfaction of the vital ego, this life of an average manhood shot with rare and pale glimpses of Godhead and the darker luridities of the demon and the brute. Unerring in the essence of its will, it is obliged often under the pressure of its instruments to submit to mistakes of action, wrong placement of feeling, wrong choice of person, errors in the exact form of its will, in the circumstances of its expression of the infallible inner ideal. Yet is there a divination within it which makes it a surer guide than the reason or than even the highest desire, and through apparent errors and stumblings its voice can still lead better than the precise intellect and the considering mental judgment. This voice of the soul is not what we call conscience—for that is only a mental and often conventional erring substitute; it is a deeper and more seldom heard call, yet to follow .it when heard is wisest: even, it is better to wander at the call of one's soul than to go apparently straight with the reason and the outward moral mentor. But it is only when the life turns towards the Divine that the soul can truly come forward and impose its power on the outer members, for, it self a spark of the Divine, to grow in flame towards the Divine is its true life and its very reason of existence.

At a certain stage in the Yoga when the mind is sufficiently quieted and no longer supports itself at every step on the sufficiency of its mental certitudes, when the vital has been steadied and subdued and is no longer constantly insistent on its own rash will, demand and desire, when the physical has been sufficiently altered not to bury altogether the inner flame under the, mass of its outwardness, obscurity or inertia, an inmost being ¦hidden within and felt only in its rare influences is able to come  

dans ses mouvements, plus capable d'embrasser la vie tout entière dans son étreinte, est indispensable.

Une formule plus large, qui a pour base le sens moral, a été fournie par l'esprit séculier de l'homme—plus large parce qu'elle fait une distinction entre les émotions permises par le sens moral et celles qui sont égoïstes, intéressées, ordinaires et mondaines. Notre idéal doit être les œuvres d'altruisme, de philanthropie, de compassion, de bienveillance, d'humanitarisme, de service, le labeur pour le bien-être de l'homme et de toutes les créatures. Dénouer le repliement égoïste et s'épanouir en une âme d'abnégation qui vive seulement ou surtout pour les autres ou pour l'humanité dans son ensemble, est la voie que doit suivre l'évolution intérieure de l'homme selon cette doctrine. Ou bien, si cette formule est trop profane et trop mentale pour satisfaire notre être tout entier, car il y a en nous une note religieuse et spirituelle plus profonde dont la formule humanitaire ne tient pas compte, on peut y ajouter une fondation éthico-religieuse—et telle était en effet sa base originelle. Au culte intérieur du Divin ou du Suprême par la dévotion du cœur, ou à la poursuite de l'Ineffable par la recherche d'une connaissance plus haute, peut s'ajouter un culte extérieur par des œuvres altruistes ou une préparation par des actes d'amour, de bienveillance, de service rendu à l'humanité ou à ceux qui nous entourent. C'est en effet grâce au sens éthico-religieux que fut créée la loi de bonne volonté ou de compassion universelles, d'amour et de service du prochain telle qu'on la trouve dans l'idéal védântique, bouddhique et chrétien ; c'est seulement par une sorte de réfrigération laïque que s'est éteinte la ferveur de l'élément religieux et que l'idéal humanitaire a pu se dégager pour prendre la place suprême dans un système séculier d'éthique mentale et morale. Car selon le système religieux, cette loi des œuvres n'est qu'un moyen et elle prend fin avec l'accomplissement de son objet; ce n'est qu'un à côté, c'est une partie du culte par lequel on adore et cherche la Divinité, ou c'est le dernier pas avant la destruction du moi dans le passage qui conduit au Nirvana. L'idéal laïque au contraire en a fait un objet en soi et la loi des œuvres est devenue le signe de la perfection morale de l'être humain, ou la condition d'un état plus heureux de l'homme sur la

forward and illumine the rest and take up-the lead of the sadhana. Its character is a one-pointed orientation towards the Divine or the Highest, one-pointed and yet plastic in action and movement; it does not create a rigidity of direction like the one-pointed intellect or a bigotry of the regnant idea or impulse like the one-pointed vital force; it is at every moment and with a supple sureness that it points the way to the Truth, automatically distinguishes the right step from the false, extricates the divine or Godward movement from the clinging mixture of the undivine. Its action is like a search-light showing up all that has to be changed in the nature; it has in it a flame of will insistent on perfection, on an alchemic transmutation of all the inner and outer existence, It sees the divine essence everywhere but rejects the mere mask and the disguising figure. It insists on Truth, on will and strength and mastery, on Joy and Love and Beauty, but on a Truth of abiding Knowledge that surpasses the mere practical momentary truth of the Ignorance, on an inward joy and not on mere vital pleasure,—for it prefers rather a purifying suffering and sorrow to1degrading satisfactions,—on love winged upward and not. tied to the stake of egoistic craving or with its feet sunk in the mire, Ion beauty restored to its priesthood of interpretation of the Eternal, on strength and will and mastery as instruments not of the ego but; of the Spirit. Its will is for the divinisation of life, the expression through it of a higher Truth, its dedication to the Divine and the Eternal.

But the most intimate character of the psychic is its pressure towards the. Divine through a sacred love, joy and oneness. It is the divine Love that it seeks most, it is the love of the Divine that is its spur, its goal, its star of Truth shining over the luminous cave of the nascent or the still obscure cradle of the new-born godhead within us. In the first long "stage of its growth and immature existence it has leaned on earthly love, affection, tenderness, goodwill, compassion, benevolence, on all beauty and gentleness and fineness and light and strength and courage, on all that can help to refine and purify the grossness and commonness of human nature; but it knows how mixed are these human movements it their best and at their worst how fallen and stamped with the mark

terre, d'une société meilleure, d'une vie plus unie de l'espèce. Mais aucune de ces choses ne peut satisfaire l'exigence de l'âme telle que nous la révèle le yoga intégral.

L'altruisme, la philanthropie, l'humanitarisme, le service, sont des fleurs de la conscience mentale et, au mieux une froide et pâle imitation mentale de la flamme spirituelle de l'Amour divin universel. Ils ne libèrent pas vraiment du sens de l'ego, 'élargissent tout au plus et lui donnent une plus haute et vaste satisfaction; impuissants à changer pratiquement la et la nature vitale de l'homme, ils ne font que refréner et mitiger son action et camoufler son essence égoïste inchangée. Ou s'ils sont pratiqués avec ferveur et une volonté tout à fait sincère, ce n'est qu'en grossissant exagérément un seul côté de notre nature; mais cette exagération ne nous ouvre pas la voie d'une pleine et parfaite évolution divine des multiples côtés de notre être individualisé dans sa marche vers l'Éternel universel et transcendant. L'idéal éthico-religieux ne peut pas non plus être un guide suffisant, car c'est un compromis fait de concessions réciproques, un pacte d'assistance mutuelle entre l'impulsion religieuse qui cherche à établir une emprise plus étroite sur la terre en annexant les tendances nobles de la nature humaine ordinaire, et l'impulsion morale qui espère s'élever au-dessus de sa propre dureté et de sa propre sécheresse mentales par une teinte de ferveur religieuse. En faisant ce pacte la religion s'abaisse au niveau mental; elle hérite des imperfections inhérentes à l'intellect et de son incapacité à convertir et transformer la vie. Le mental est la sphère des dualités; de même qu'il lui est impossible de réaliser une Vérité absolue, mais seulement des vérités relatives et mélangées d'erreur, il lui est de même impossible de réaliser aucun Bien absolu; le bien moral en effet n'est qu'une contrepartie, un correctif du mal, et toujours le mal le suit comme son ombre, son complément, presque comme sa raison d'être. Mais la conscience spirituelle appartient à un plan plus élevé que le mental, et là les dualités cessent; car là le mensonge, confronté à la vérité dont il a tiré profit par une falsification usurpatrice, et le mal, mis en présence du bien qu'il a perverti en lui substituant son faux éclat, sont obligés de périr par manque de subsistance

of ego and self-deceptive sentimental falsehood and the lower self profiting by the imitation of a soul movement. At once, emerging, it is ready and eager to break all the old ties and imperfect emotional activities and replace them by a greater spiritual Truth of love and oneness. It may still admit the human forms and movements, but on condition that they are turned towards the One alone. It accepts only the ties that are helpful, the heart's reverence for the Guru, the union of the God-seekers, a spiritual compassion for the ignorant human and animal world and its peoples, the joy and happiness and satisfaction of beauty that comes from the perception of the Divine everywhere. It plunges the nature inward towards its meeting with the immanent Divine in the heart's secret centre and, while that call is there, no reproach of egoism, no mere outward summons of altruism or duty or philanthropy or service will deceive or divert it from its sacred longing and its obedience to the attraction of the Divinity within it. It lifts the being towards a transcendent Ecstasy and is ready to shed all the downward pull of the world from its wings in its uprising to reach the One Highest; but it calls down also this transcendent Love and Beatitude to deliver and transform this world of hatred and strife and division and darkness and jarring Ignorance. It opens to a universal Divine Love, a compassion, an intense and immense will for the good of all, for the embrace of the World-Mother enveloping or gathering to her children, the divine Passion that has plunged into the night the redemption of the world from the universal Ignorance. It not attracted or misled by mental imitations or any vital misuse of these great deep-seated Truths of existence; it exposes them with its detecting search-ray and calls down the entire truth of divine Love to heal these malformations, to deliver mental, vital, physical love from their insufficiencies or their perversions and reveal to them their abounding share of the intimacy and the oneness and the ascending ecstasy and the descending rapture.

All true truths of Love and of the works of Love the psychic being accepts in their place; but its flame mounts always upward and it is eager to push the ascent from lesser to higher degrees of Truth, since it knows that only by the ascent to a highest Truth

et disparaissent. Le yoga intégral refuse de s'appuyer sur une chose aussi fragile qu'un idéal mental et moral, et il insiste essentiellement, dans ce domaine, sur trois processus dynamiques centraux: le développement de l'âme vraie ou être psychique, qui doit prendre la place de la fausse âme de désir, la sublimation de l'amour humain en amour divin, et l'élévation de la conscience qui doit sortir du plan mental ordinaire pour atteindre le plan spirituel et supramental, car c'est seulement par le pouvoir qui vient de là que l'âme et la force de vie peuvent, l'une et l'autre, être complètement délivrées des voiles de l'Ignorance et de ses prévarications.

Il est de la nature même de l'âme, ou être psychique, de se tourner vers la Vérité divine comme le tournesol vers le soleil, tout ce qui est divin ou qui progresse vers la divinité, elle l'accepte et s'y attache, et elle se détourne de tout ce qui en est une perversion ou un démenti, de tout ce qui est faux et non divin. Cependant l'âme n'est au début qu'une étincelle, puis une petite flamme divine qui brûle au milieu d'une grande obscurité, elle reste en grande partie voilée dans son sanctuaire intérieur, et, pour se révéler, doit faire appel au mental, à la force de vie et à, la conscience physique et les persuader de l'exprimer autant qu'ils Vie peuvent, tout au plus elle réussit généralement à imprégner de la lumière intérieure leur extériorité, et par son raffinement purificateur, à atténuer leurs sombres obscurités ou leur grossier mélange. Même lorsque l'être psychique est suffisamment formé pour pouvoir s'exprimer de façon quelque peu directe dans la vie, il ne représente encore, chez tous excepté un très petit nombre, qu'une partie mineure de l'être— "pas plus grand dans la masse du corps que le pouce d'un homme" selon l'image employée par les anciens voyants —, et il n'est pas toujours capable de prévaloir contre l'obscurité et la petitesse ignorante de la conscience physique, contre l'assurance erronée du mental ou l'arrogance et la véhémence de la nature vitale. Cette âme est obligée d'accepter la vie mentale, émotive et sensorielle telle qu'elle est chez les hommes, avec ses relations, ses activités, ses formes et ses 'figures préférées, elle doit peiner pour démêler et accroître Fêlent divin enfoui dans toute cette vérité relative continuellement

and the descent of that highest Truth can Love be delivered from the cross and placed upon the throne; for the cross is the sign of the  Divine Descent barred and marred by the transversal line of a cosmic deformation which turns life into a state of suffering and misfortune. Only by the ascent to the original Truth can the deformation be healed and ail the works of love, as too all the works of knowledge and of life, be restored to a divine significance and become part of an integral spiritual existence.

(To be continued)

SRI AUROBINDO

Chacun de ceux qui nous entourent, peut être pour nous, si nous sommes attentifs, un miroir où se réfléchit un ou plusieurs aspects de notre être. Si nous savons en profiter, c'est une aide puissante pour le progrès. Et quand le miroir est sincère et de bonne volonté, la valeur de l'aide devient considérable.

LA MÈRE

Everyone of those who are around us can be, provided we are attentive, a mirror for us in which one or more aspects of our being are reflected. If we know how to profit by it, it is a powerful help for our progress. And when the mirror is sincere and of goodwill the value of the help becomes considerable.  

THE  MOTHER

mélangée aux falsifications de l'erreur, dans cet amour mis au service du corps animal ou de la satisfaction de l'ego vital, dans cette vie d'homme moyen traversée par de rares et pâles éclairs de divinité et par les plus sombres éclats du démon et de la brute. Bien qu'elle ne se trompe pas dans son essentielle volonté, elle est pourtant souvent obligée, sous la pression de ses instruments, d'accepter des fautes d'action, de mal placer les sentiments et mal choisir les personnes, de commettre des erreurs dans la forme exacte de sa volonté et dans les circonstances qui doivent exprimer son idéal intérieur infaillible. Cependant, il y a en elle une divination qui en fait un guide plus sûr que la raison ou que le désir, même le plus haut, et en dépit des erreurs et des faux pas apparents, sa voix peut tout de même conduire plus sûrement que l'intellect précis et les considérations du jugement mental. Cette voix de l'âme n'est pas ce qu'on appelle la "conscience" — car celle-ci n'est qu'un succédané mental, souvent conventionnel et sujet à erreur; la voix de l'âme est un appel plus profond et qui s'entend moins souvent. Cependant, quand on l'entend, l'écouter est le plus sage; il est même préférable d'errer en suivant l'appel de son âme que d'aller droit, en apparence, en obéissant à la raison et au mentor moral extérieur. Mais c'est seulement quand la vie se tourne vers le Divin que l'âme peut vraiment venir à la surface et imposer son pouvoir aux parties extérieures de l'être, car, étant elle-même une étincelle divine, sa vraie vie et la raison même de son existence est de croître comme une flamme vers le Divin.

A un certain stade du yoga, quand le mental est suffisamment tranquillisé et qu'il ne s'accroche plus à chaque pas à la suffisance de ses certitudes intellectuelles, quand le vital a été calmé et dominé et qu'il n'insiste plus constamment sur la satisfaction de sa propre volonté irréfléchie, de ses exigences et ses désirs, quand le physique est assez changé pour ne plus étouffer complètement la flamme intérieure sous la masse de son extériorité, son obscurité et son inertie, un être très profond, caché au-dedans et perçu seulement comme une rare influence, est alors capable de venir au premier plan, d'illuminer le reste et de prendre la direction de la sâdhana. Son action caractéristique est d'orienter exclusivement vers le Divin ou le Très-Haut, mais cet exclusivisme n'empêche

pourtant pas la plasticité de son action et de son mouvement; il ne crée pas une direction rigide comme l'exclusivisme de l'intellect, ni un fanatisme comme l'exclusivisme de la force vitale avec ses idées ou ses impulsions dominatrices, c'est à chaque moment; et avec une souple certitude qu'il montre le chemin de la Vérité, qu'il distingue automatiquement le vrai pas du faux et qu'il extrait le mouvement divin ou dirigé vers Dieu, du mélange non-divin qui obstinément s'accroche à lui. Son action est comme celle d'un. projecteur qui révèle tout ce qui doit être changé dans la nature, il possède en lui une flamme de volonté qui insiste sur la perfection, sur la transmutation alchimique de toute l'existence, intérieure et extérieure. Il voit l'essence divine partout, mais pourtant rejette ce qui n'est qu'un masque ou un faux-semblant. Il insiste sur la vérité, sur la volonté, la force, la maîtrise, sur la joie, l'amour et la beauté, mais sur la vérité d'une Connaissance immuable qui dépasse la vérité de l'Ignorance, purement pratique et momentanée, sur la joie intérieure et non sur un simple plaisir vital — car il préfère une souffrance et une douleur purifiantes à toutes les satisfactions dégradantes —, sur l'amour qui s'envole vers les hauteurs, non sur celui qui reste lié au carcan du désir égoïste ou les pieds dans la vase, sur une beauté rétablie dans sa prêtrise et qui est l'interprète de l'Éternel, sur la force, la volonté et li maîtrise qui ne sont plus les instruments de l'ego, mais ceux de l'Esprit. Sa volonté est de diviniser la vie et à travers elle d'exprimer la plus haute Vérité, sa consécration est au Divin, à l'Éternel.

Mais le caractère profond du psychique est de pousser vers le Divin par un amour sacré, par la joie et l'unité. C'est l'amour divin qu'il recherche surtout, c'est l'amour du Divin qui est son aiguillon, son but, son étoile de vérité qui brille au-dessus de la grotte lumineuse, ou du berceau encore obscur, de la divinité naissante en nous. Pendant la longue première étape de sa croissance et de son existence non mûrie, il s'est appuyé sur l'amour terrestre, l'affection, la tendresse, la bonne volonté, la compassion, la bienveillance, sur tout ce qui est beau, bon, raffiné, lumineux, fort et courageux, sur tout ce qui peut aider à affiner et purifier  la grossièreté et la vulgarité de la nature humaine; mais il sait

combien ces mouvements humains, même les meilleurs, sont mélangés, et les pires, déchus et marqués du sceau de l'ego, pleins d'un mensonge sentimental trompeur; il sait combien le moi inférieur tire profit des mouvements de l'âme en les imitant. Émergeant de tout cela, il est aussitôt prêt à briser avec ardeur tous les vieux liens et les activités émotives imparfaites, et à les remplacer par une Vérité spirituelle plus haute faite d'amour et d'unité. Il peut encore admettre les formes et les mouvements humains, mais à condition que leur seul but soit l'Unique. Il n'accepte que les liens qui l'aident sur le chemin, la vénération du cœur pour le gourou, l'union entre les chercheurs de Dieu, la compassion spirituelle pour le monde humain et animal ignorant et ses créatures, la joie, le bonheur et le sentiment de beauté qui viennent de la perception du Divin partout. Il plonge notre nature dans les profondeurs du dedans à la rencontre du Divin immanent dans le centre secret du cœur, et aussi longtemps que l'appel est là, aucun reproche d'égoïsme, aucune obligation purement extérieure d'altruisme, de devoir, de philanthropie ou de service ne pourra le tromper ou le divertir de son aspiration sacrée et de son obédience à la Divinité qui est en lui et l'attire. Le psychique soulève l'être vers une extase transcendante, et dans son envolée vers l'Un suprême, il est prêt à alléger ses ailes de tout ce qui tire en bas vers le monde; mais par son appel il fait aussi descendre cette Béatitude et cet Amour transcendants pour délivrer et transformer ce monde de haine et de conflit, de division, d'obscurité et d'ignorance grinçante. Il s'ouvre à un Amour divin universel, à une vaste compassion, à une volonté intense et immense pour le bien de tous, afin que la Mère universelle puisse serrer contre elle tous ses enfants, les envelopper ou les rassembler, car c'est la Passion divine qui s'est enfoncée dans la nuit pour rédimer le monde et le sauver de l'ignorance universelle. Il n'est ni séduit ni trompé par les imitations mentales de ces grandes Vérités profondes de l'existence ni par le mauvais usage que peut en faire le vital; il démasque ces contrefaçons par la puissance de son rayon révélateur et fait descendre la vérité entière de l'Amour divin pour les guérir, pour délivrer l'amour mental, vital et physique de leurs insuffisances ou de leurs perversions et leur révéler la part abondante

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qu'ils ont dans l'intimité et l'unité divines, dans l'extase ascendante et le ravissement qui descend.

Toutes les vraies vérités de l'Amour et des œuvres d'Amour, le psychique les accepte à leur place, mais sa flamme monte toujours vers les hauteurs, il est impatient de pousser l'ascension et d'aller des degrés inférieurs aux degrés supérieurs de la Vérité, puisqu'il sait que c'est seulement par l'ascension vers la plus haute Vérité et par la descente de cette Vérité plus haute que l'Amour peut être délivré de la croix et placé sur le trône; car la croix est le signe de la Descente divine arrêtée et défigurée par la barre transversale d'une déformation cosmique qui fait de la vie un état de souffrance et d'infortune. C'est seulement par l'ascension vers la Vérité originelle que cette déformation peut être guérie et que toutes les œuvres de l'amour, comme celles de la connaissance et de la vie, peuvent retrouver leur signification divine et faire vraiment partie d'une existence spirituelle intégrale.

(à suivre)

SRI AUROBINDO

New Year Massage

Massage de L'Année

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Entretiens

Le Message de l'Année 1959

(Expérience du 5 novembre 1958)

VOICI l'origine de ce message.

Hier soir à la classe, je me suis aperçue que ces enfants qui avaient eu toute une semaine pour préparer des questions sur le texte que nous lisons, n'en avaient pas trouvé une seule. Une somnolence terrible ! Un manque total d'intérêt ! Quand j'ai eu fini la lecture, je me suis dit : "Mais qu'est-ce qu'il y a donc dans ces cerveaux qui ne s'intéressent à rien qu'à leurs petites affaires personnelles ? Enfin qu'est-ce qui se passe là-dedans, derrière ces formes ?"

Alors, pendant la méditation, j'ai commencé à descendre dans l'atmosphère mentale de ceux qui m'entouraient, à la recherche de la petite lumière, de ce qui répond. Et j'ai été littéralement tirée en bas comme dans un trou.

Dans ce trou, je le vois encore ce que j'ai vu : je descendais comme dans une faille entre deux rochers, abrupte, des rochers qui étaient faits de quelque chose de plus dur que le basalte, noirs, métalliques en même temps, avec des arêtes si aiguës — on avait l'impression que si on les touchait seulement, on serait écorché, C'était comme sans fin et sans fond, et cela devenait de plus en plus étroit, de plus en plus étroit, comme un entonnoir, si étroit qu'il n'y avait presque plus la place, même pour 'la conscience, de passer. Le fond était invisible, un trou noir, et ça descendait, descendait, descendait, sans air, sans lumière, juste une sorte de lueur, comme une réflexion sur le sommet des roches, d'une lueur qui venait d'au-delà, de quelque chose qui pouvait être le ciel, mais qui était invisible. Je continuais à glisser le long de cette faille, et je voyais les arêtes, les roches noires, coupées au ciseau,

Questions and Answers

The Message of the year 1959

(The experience of November 5, 1958)

THIS is the origin of the Message.

 Last evening I noticed in the class that the children who had had a whole week to prepare their questions on the text that we are reading, did not find a single one. A terrible somnolence ! A total lack of interest ! When I had finished my reading, I said to myself, "But what is there in these brains that do not take interest in anything but their small personal affairs ? After all, what is happening there within, behind these forms ?"

Then during the meditation I began going down into the mental atmosphere of the people around me, to find out the small light, the thing that responds. And I was literally dragged down into a hole as it were.

In this hole I saw what I am still seeing : I went down into a fissure as it were between two steep rocks, rocks made of something harder than basalt; black, metallic at the same time, with edges so sharp that you had the impression that were you simply to touch it, you would be flayed. It was something that seemed to have no bottom and no end and it became narrower and narrower, like a funnel, so narrow that there was no more room even for the consciousness to pass. The bottom was invisible, a black hole, and that went down and down and down, without air, without light, only a kind of glimmer, like a reflection on the top of the rocks, a glimmer that came from beyond, from something that could be the heavens, but something invisible. I was slipping along the fissure and I saw the edges, the black rocks, cut with scissors, as it were, shining like a fresh cut, the edge so sharp that it looked like a knife. Here was one, there another, there another, everywhere, all around. And I was being dragged, dragged, dragged,  

luisantes comme une coupure fraîche, le bord si tranchant que c'était comme un couteau. Il y en avait une là, une là, une li partout, tout autour. Et j'étais tirée, tirée, tirée, je descendais, descendais, descendais, cela n'en finissait plus et devenait de plus en plus comprimant, étouffant, suffocant.

Physiquement le corps suivait, il participait à l'expérience. La main qui était sur le bras du fauteuil avait glissé, puis l'autre, puis la tête se penchait d'un mouvement irrésistible. Alors je me suis dit : "II faut tout de même que cela cesse, parce que si cela continue, je vais avoir ma tête par terre ! la conscience était ailleurs, mais je voyais mon corps du dehors.) Et je me suis demandé: "Mais qu'est-ce qu'il y a donc au fond de ce trou ?"

A peine avais-je formulé cette question, ce fut comme si j'avais touché un ressort qui se trouvait tout au fond du trou, un ressort que je n'avais pas vu mais qui a agi instantanément, avec une puissance formidable, et d'un seul coup m'a fait jaillir tout droit en l'air; j'ai été projetée hors de cette faille dans une immensité sans limite, sans forme, qui était infiniment confortable — pas exactement chaude, mais qui donnait une impression confortable de chaleur intime. Après cette descente assez pénible, c'était une sorte de superconfort, une aise, une aise au maximum, Et mon corps tout de suite a suivi le mouvement, ma tête s'est redressée d'un seul coup toute droite. Et je vivais tout cela sans objectiver le moins du monde; je ne me rendais pas compte de ce que c'était, je ne cherchais aucune explication de ce qui se passait, c'était comme c'était, je le vivais et c'était tout. L'expérience était absolument spontanée.  

C'était tout-puissant, d'une richesse infime; cela n'avait aucune espèce de forme, aucune limite — naturellement j'étais identifiée, c'est pour cela que je savais qu'il n'y avait ni limite ni forme. C'était comme si—je dis "comme si" parce que ça; ne se voyait pas — comme si cette immensité était faite d'innombrables imperceptibles points, des points qui n'occupent pas de place dans l'espace il n'y avait pas d'espace, n'est-ce pas) et qui étaient d'un or chaud foncé — mais ce n'était qu'une impression, une traduction. Et tout ça, absolument vivant, vivant d'une puissance qui paraissait infinie. Et pourtant immobile, d'une

-I went down, down, down and there was no end of it, it was becoming more and more compressing, stifling, suffocating

 Physically the body followed and participated in the experience. The hand on the arm of the chair had slipped down, then the other hand, then the head bent down in an irresistible movement. Then I said to myself, "But that must stop, for if it continues, my head will be down on the ground !" (the consciousness was elsewhere, but I was looking at my body from outside.) And I asked myself, "But what is there at the bottom of the hole?"

Hardly had I formulated the question, it was as if I had touched a spring that was there at the very bottom of the hole, a spring I had not noticed, which however acted immediately with a tremendous force and at one bound tossed me up straight into the air; I was cast out of the fissure into a limitless formless immensity which was infinitely comfortable—not exactly warm, but which gave a comfortable impression of an inner warmth. After a sufficiently painful descent, it was a kind of super-comfort, an ease, an ease at its maximum. And my body immediately followed the movement, the head at once became straight again. And I lived all that without objectifying it at all, I was not taking stock of what it was, I did not look for any explanation of what was happening; it was what it was, I lived it and that was all. The experience was absolutely spontaneous.

It was all-powerful, infinitely rich; it had no form at all, no limit—naturally as I was identified with it, I knew that it had neither limit nor form. It was as if—I say "as if" because it could not be seen—the immensity was, as it were, made of countless imperceptible points, points that did not occupy any place in the space (there was no space, is it not ?) which had a deep warm golden colour; this was however an impression, a translation. And all that was absolutely living, living with a power that seemed infinite. And yet it was immobile, with an immobility so perfect as to give the feeling of eternity, but with an unbelievable intensity of movement and life within—it was within, contained in oneself and  immobile (immobile, in relation to the outside, if there was an outside). It was in an innumerable life, it may only be spoken  

immobilité parfaite qui donnait un sentiment d'éternité, mais avec une intensité de mouvement et de vie incroyable, intérieure — c'était intérieur, contenu en soi, et immobile (immobile par rapport à l'extérieur, s'il y avait eu un extérieur). Et c'était dans une vie innombrable, on ne peut pas dire autrement qu'infinie d'une façon imagée, et d'une intensité, d'une puissance, d'une force, d'une paix—la paix d'une éternité—un silence, un calme, un pouvoir capable de tout.

Et je ne le pensais pas, je ne l'objectivais pas, je le vivais confortablement, très confortablement. Et cela a duré très longtemps, pendant tout le reste de la méditation.

C'était comme si cela contenait toutes les richesses de possibilités; et tout cela qui n'avait pas de forme avait le pouvoir de devenir des formes.

Sur le moment je me suis demandé : "Qu'est-ce que c'est que ça, à quoi cela correspond ?" Après naturellement j'ai trouve, et finalement, ce matin, je me suis dit : "Tiens, mais c'est pour IM donner mon message de l'année prochaine." Alors j'ai transcrit —on ne peut pas faire de description naturellement, d'ailleurs c'est indescriptible : c'était un phénomène psychologique, et les formes étaient seulement une façon de se décrire à soi-même l'état psychologique. Voici ce que j'ai noté, d'une façon mentale évidemment, je n'ai rien décrit, j'ai seulement établi un fait:

"Tout au fond de l'inconscience la plus dure, la plus rigide, la plus étroite, la plus suffocante, j'ai touché un ressort tout-puissant qui m'a projeté d'un seul coup dans une immensité sans forme et sans limite où vibraient les semences du monde nouveau."

Généralement, l'inconscience donne l'impression de quelque chose d'amorphe, d'inerte, de sans forme, de neutre et gris — quand je suis entrée dans les zones de l'inconscience, autrefois, c'était la première chose que j'ai rencontrée — mais dans l'expérience d'hier, c'était une inconscience dure, rigide, coagulée, comme si elle était coagulée pour une résistance : c'était une inconscience mentale, tout effort glisse dessus, rien ne peut pénétrer.

of as an infinite by way of an image, it has an intensity, a strength, a force, a peace—the peace of eternity—a silence, a calm, a power capable of everything.

I was not thinking of it, I did not objectify it, I lived it comfortably, very comfortably. This lasted very long during the rest of the meditation.

That contained as it were all the wealth of possibilities. And all that had no form had the power to become forms.

Immediately I asked myself, "what is this, to what does it correspond ?" Naturally I found it afterwards, and finally this morning I told myself, "well, it is just to give me my message for the coming year". Then I transcribed the thing—naturally, you cannot make a description, it is indescribable. It was a psychological phenomenon and the forms were nothing but a way of describing the psychological state to oneself. And this is what I noted evidently in a mental way. I have described nothing, I have only stated a fact :

"At the very bottom of the inconscience most hard and rigid and narrow and stifling I struck upon an almighty spring that cast me up forthwith into a formless limitless Vast vibrating with the seeds of a new world".

Generally the inconscience gives an impression of something amorphous inert formless, neutral and grey—when I entered formerly into the zones of inconscience; it was the first thing that I met; but in my experience of yesterday, it was an inconscience hard, rigid, coagulated, as if coagulated for a resistance : it was a mental inconscience, all efforts slip away, nothing can penetrate. And this inconscience is much worse than the purely material inconscience. It was not the original inconscient, it was, if one might say so, a mentalised inconscient. All this rigidity, hardness, narrowness, fixity, opposition comes from a mental presence in the creation, that is what the mind has brought into the inconscient. When the mind had not manifested, the inconscient was not like that: It was formless and it had the plasticity of formless things—that plasticity has disappeared.  

Et cette inconscience-là est bien pire qu'une inconscience purement matérielle. Ce n'était pas l'inconscient originel, c'était un inconscient mentalisé si l'on peut dire : toute cette rigidité, cette dureté, cette étroitesse, cette fixité, cette opposition, provient de la présence mentale dans la création, c'est ce que '. mental a apporté dans l'inconscient. Quand le mental n'était pas manifesté, l'inconscient n'était pas comme cela : il était sans forme et il avait la plasticité des choses sans formes — cette plasticité a disparu.

Le début de l'expérience est une image très expressive de l'action mentale dans l'inconscient, elle a rendu l'inconscient agressif—il ne l'était pas avant—agressif, résistant, obstiné, C'est bien, en effet, le point de départ de mon expérience, je cherchais justement à regarder dans l'inconscience mentale gens; et cette inconscience mentale refuse de changer, ce que l'autre ne faisait pas. L'inconscience purement matérielle n'a 'de manière d'être, elle n'existe pas, n'est organisée d'aucune façon, tandis que celle-là c'était une inconscience organisée, organisée par un commencement d'influence mentale — et c'est cent fois pire ! c'est devenu un obstacle beaucoup plus grand qu'avant. Avant, cela n'avait même pas le pouvoir de résister, cela n'avait rien, c'était vraiment inconscient, maintenant c'est une inconscience qui est organisée dans son refus de changer ! Alors j'a écrit : "la plus dure, la plus rigide, la plus étroite — c'est l'idée de quelque chose qui vous resserre, resserre — la plus suffocante",

Puis j'ai écrit : "J'ai touché un ressort tout-puissant". Ça veut dire exactement ceci : dans les profondeurs les plus profondes de l'inconscient, il y a le ressort suprême qui nous fait toucher le Suprême. Parce que, tout au fond de l'inconscience, il y a le Suprême. C'est le Suprême qui nous" fait toucher le Suprême : c'est cela le ressort tout-puissant.

C'est toujours la même idée que la hauteur la plus haute touche la profondeur la plus profonde. L'univers est comme i cercle; on le représente par le serpent qui se mord la queue, cela veut dire que la hauteur suprême touche la matière la plus matérielle, sans intermédiaire. Je l'ai dit déjà plusieurs fois, mais cela, c'en était l'expérience telle que je l'ai eue.

The beginning of the experience is a very expressive image of the mind's action in the inconscient; it has made the inconscient aggressive—it was not that before—aggressive, resisting, obstinate. That was precisely the starting-point of my experience, I was in fact looking into the mental inconscience of the people, and this mental inconscience refuses to change while the other did not. The purely material inconscience has no mode of being, it does not exist, it is not organised in any way, while the other one is organised in-conscience, organised by the beginnings of a mental influence—and that is hundred times worse ! It has become now a much greater obstacle than before. Before, that had not even the power to resist, it had nothing, it was truly inconscient. Now it is an inconscience organised in its refusal to change ! So I wrote, "the most hard and rigid and narrow"—the idea is of something which presses you, presses you—most suffocating.

Then I wrote, "I struck upon an almighty spring". That means exactly this : in the deepest depths of the inconscient, there is a supreme sovereign spring that enables us to touch the Supreme. Because at the very bottom of the inconscience there is the Supreme. It is the Supreme that enables us to touch the Supreme. That is the almighty spring.

It is always the same idea that the highest height touches the deepest depth. The universe is like a circle, it is represented by a serpent that bites its own tail. That means that the supreme height touches the most material matter without any intermediary. I have said this many times, but here it is an experience of the thing as I had it.

Finally I have said, "a formless limitless immensity vibrating with the seeds of the new world". There is no question of the primary creation, but of the supramental creation. This experience does not correspond to a return into the Supreme, origin of all; I had altogether the impression that I was projected into the origin of the supramental creation : something of the Supreme that has already been objectified in view of the supramental creation.

There was in fact all this impression of power, warmth and gold colour. It was not fluid, but like a pulverisation. And each 

Enfin j'ai dit : "une immensité sans forme et -sans limite vibraient les semences du monde nouveau". Il ne s'agissait pas de la création primordiale, mais de la création supramentale. Cette expérience ne correspondait pas à un retour dans le Suprême, origine de tout; j'ai eu tout à fait l'impression que j'étais projetée dans l'origine de la création supramentale : quelque chose du Suprême qui est déjà objectivé avec un but précis de création supramentale,

Il y avait en effet toute cette impression de puissance, de chaleur, d'or : ce n'était pas fluide, c'était comme un poudroiement. Et chacune de ces choses on ne peut pas appeler cela des parcelles ni des fragments, ni même des points, à moins qu'on ne prenne le point au sens mathématique, un point qui n'occupe pas de place dans l'espace) c'était comme de l'or vivant, un pou' drôlement d'or chaud — on ne peut pas dire brillant, on ne peu pas dire sombre, ce n'était pas non plus de la lumière : une multitude de petits points d'or, rien que cela — on aurait dit qu'il; me touchaient les yeux, le visage...et avec une puissance formidable! En même temps, le sentiment d'une plénitude, de la paix d'une toute-puissance, c'était riche, c'était plein. C'était le mouvement à son maximum, infiniment plus rapide que tout ce que l'on peut imaginer, et en même temps c'était la paix absolue, la tranquillité parfaite.

Et ce ressort tout-puissant, c'est l'image parfaite de ce qui se passe, ce qui doit se passer, ce qui se passera, pour tout le monde ', tout d'un coup on jaillit dans l'immensité.

L'expérience que je viens de décrire a été suivie d'une autre qui a été notée à l'époque. La voici:

Expérience du 13 novembre 1958

A dire vrai, on n'est peut-être jamais débarrassé des forces hostiles tant que l'on n'a pas émergé dans la Lumière, définitivement, au-dessus de l'hémisphère inférieur. Et là, le mot "forces hostiles" perd son sens : ce ne sont plus que des forces de progrès, pour vous obliger à progresser. Mais il faut être sorti de l'hémisphère inférieur pour voir les choses de cette manière, car bas elles sont très réelles dans leur opposition au plan divin.

one of these things (they cannot be called particles or fragments nor even points, unless point is taken in the mathematical sense, a point that does not occupy any place in space) was something like living gold, a scattering of warm gold—one cannot call it bright, nor can one call it dark, neither was it light: a multitude of small points of gold, nothing but that,—It could be said that they touched my eyes, my face. ..and with a tremendous force !At the same time, there was the feeling of a plenitude, of an all-powerful peace—it was rich, it was full. It was movement at its maximum, infinitely more swift than anything that one can imagine and at the same time it was peace absolute, stillness perfect.

And this almighty spring was a perfect image of what happens, is bound to happen and will happen for everybody : all at once you leap up into the immensity.

The experience that I have just described was followed by another which was also noted down at the time. Here it is—

* *

Experience of November 13, 1958

To say the truth, you are never freed from hostile forces unless and until you come out into the Light, for good, above the inferior hemisphere. There the phrase "hostile forces" loses its meaning; only the forces of progress are there which compel you to progress. But you must come out of the lower hemisphere in order to see things in that way. For below they are very real in their opposition to the divine plan.  

It used to be said in the older traditions that one could not live more than twenty days in that higher state without leaving the body and returning to the supreme origin. Now that is no longer true.

It is precisely this state of perfect harmony beyond all attacks that will become possible with the supramental realisation. It is that which will be realised for all who are destined for the supra-mental transformation. The adverse forces know it very well that in the supramental world they will automatically disappear.  

Il était dit dans les anciennes traditions qu'on ne pouvait pas vivre plus de vingt jours dans cet état supérieur sans quitter son corps et retourner à l'Origine suprême. Maintenant cela n'est plus vrai.

C'est justement cet état de parfaite harmonie, au-dessus de toutes les attaques, qui deviendra possible avec la réalisation supramentale. C'est ce qui se réalisera pour tous ceux qui sont destinés à la transformation supramentale. Les forces adverses le savent bien que dans le monde supramental, automatiquement, elles disparaîtront, n'ayant plus d'utilité elles seront dissoutes sans qu'il y ait besoin de rien faire, simplement par la présence de la force supramentale. Alors elles se déchaînent avec une rage, dans une négation de tout, de tout.

Mais c'est le lien entre les deux mondes qui n'est pas encore construit, qui est en train de se construire, c'était cela le sens de l'expérience du 3 février 57: établir un lien entre les deux mondes, Car les deux mondes sont bien là, — pas l'un au-dessus de l'autre, — intérieurs l'un à l'autre, dans deux dimensions différentes, mais il n'y a pas de communication entre les deux, ils se recouvrent pour ainsi dire sans être joints. Dans l'expérience du 3 février, j'ai vu certaines personnes d'ici et d'ailleurs, qui appartiennent déjà au monde supramental, dans une partie de leur être, mais il n'y a pas de connexion, pas de jonction. Le moment est venu justement dans l'histoire universelle où ce lien doit s'établir.

L'expérience du 5 novembre était une nouvelle étape dans la construction du lien entre les deux mondes. C'était bien dans l'origine de la création supramentale que j'ai été projetée : tout cet or chaud, cette puissance vivante, formidable, cette paix souveraine. Et j'ai vu encore une fois que les valeurs qui commandent ce monde supramental n'ont rien à voir avec nos valeurs d'ici, même les valeurs de la plus haute sagesse, même celles que nous considérons comme les plus divines quand nous vivons constamment dans la Présence divine, c'est tout à fait différent.

Non seulement dans notre état d'adoration et de soumission au Seigneur, mais même dans notre état d'identification, la qualité de l'identification est différente suivant qu'on est de ce côté-ci, progressant dans cet hémisphère-ci, ou que l'on est passé de l'autre

Being no more useful they will be dissolved without the need of anything being done for that, simply through the presence of the supramental force. That is why they rush in a rage negating everything, everything.

But it is just the link between the two worlds that has not yet been built, it is in the course of being built. That was the meaning of the experience of February 3 '57, namely, to establish a link between the two worlds. For the two worlds are in fact there—not one above the other—one within the other, in two different dimensions, but there is no communication between the two. They cover each other without being joined together. In the experience of February 3, I saw some of the persons here and elsewhere belonging already to the supramental world in one part of their being, but there is no connection, no junction. Just the moment is now come in the history of the universe when that link can be established.

The experience of November 5 was a new step in the construction of the link between the two worlds. I was indeed projected into the very origin of the supramental creation : all that warm gold, that living tremendous power, the sovereign peace. I saw once again that the values prevailing in the supramental world have nothing to do with our values here below, even our values of highest wisdom, even those that we consider most divine when living constantly in the divine Presence, it is altogether different.

Not only in our state of worship or surrender to the Lord, but even in our state of identification the quality of the identification is different according as we are on this side, advancing in this hemisphere below or have passed on to the other and emerged into the other world, the other hemisphere, the higher- hemisphere.

The quality or the kind of relation that I had with the Supreme that moment was quite different from that which we have here, and even the identification had a different quality. With regard to the lower movements one understands very well that they must be different. But that which is the summit of our experience here, that identification because of which the Supreme rules and lives-well, he rules and lives quite differently according as we are in this  

côté, qu'on a émergé dans l'autre monde, l'autre hémisphère, l'hémisphère supérieur.

La qualité ou la sorte de relation que j'avais avec le Suprême à ce moment-là, était tout à fait différente de celle que nous avons ici, et même l'identification avait une qualité différente. Tous les mouvements inférieurs, on comprend très bien qu'ils soient différents, mais ça, c'était le sommet de notre expérience ici, cette identification qui fait que c'est le Suprême qui gouverne et qui vit — eh bien, il gouverne et il vit d'une façon différente quand nous sommes dans cet hémisphère-ci ou quand nous sommes dans la vie supramentale. Et à ce moment-là expérience du 13 novembre) ce qui donnait l'intensité de l'expérience, c'est que j'arrivais à percevoir, vaguement, ces deux états de conscience en même temps. C'est presque comme si le Suprême lui-même est différent, c'est-à-dire l'expérience que nous avons de Lui, Et pourtant, dans les deux cas, c'est le contact avec le Suprême, Eh bien, probablement, c'est ce que nous en percevons ou la façon dont nous le traduisons, qui diffère, mais la qualité de l'expérience est différente.

Il y a dans l'autre hémisphère une intensité et une plénitude qui se traduisent par un pouvoir différent de celui d'ici. Comment exprimer ? — on ne peut pas. Il semblerait que la qualité de la conscience elle-même change. Ce n'est pas quelque chose qui est plus haut que le sommet auquel nous pouvons atteindre ici, ce n'est pas un échelon de plus : nous sommes au bout ici, au sommet... c'est la qualité qui est différente, la qualité, en ce sens qu'il y a une plénitude, une richesse, une puissance — ceci est une traduction n'est-ce pas, à notre manière — mais il y a un quelque chose qui nous échappe... c'est vraiment un nouveau renversement de conscience.

Quand nous commençons à vivre la vie spirituelle il se produit un renversement de conscience qui est pour nous la preuve que nous sommes entrés dans la vie spirituelle, eh bien, il se produit un autre renversement de conscience quand on entre dans le monde supramental.

D'ailleurs peut-être que chaque fois qu'un monde nouveau s'ouvrira, il y aura encore un nouveau renversement de ce genre.

lower hemisphere or in the supramental life. And at that moment (the experience of 13 November) what gave intensity to the experience was that I just came to perceive, vaguely, the two states of consciousness at the same time. It is almost as if the Supreme himself was different, that is to say, our experience of him. And yet in either case there was the contact with the Supreme. Probably what diners is what we perceive of him or the way in which we translate it, the quality of the experience, however, is different.

There is in the other hemisphere an intensity and a fullness which is translated into quite a different power of him here. How to express ? You cannot. The quality of the very consciousness seems to change. It is not something just higher than the peak to which we can rise here, it is not one more step : here we are at the end, at the summit. ...It is the quality that is different, the quality, in the sense that there is a plenitude, a richness, a power—that is a translation in our way—but there is something that escapes us...it is truly a new reversal of consciousness.

When we begin to live the spiritual life, a reversal of consciousness happens which is for us the proof that we have entered the spiritual life; well, another reversal of consciousness happens when one enters the supramental world.

Besides, perhaps each time a new world opens, there will be a new reversal of this kind. Thus even our spiritual life which is such a total reversal in respect of ordinary life, is and appears, in relation to the supramental consciousness, the supramental realisation something so totally different that their values are almost opposite.

One can put it in this way (it is however very imprecise, more than diminished, deformed) : it is as if our entire spiritual life were made of silver whereas the supramental is made of gold, if the whole spiritual life here below were a vibration of silver, not gold, but merely a light, a light that goes up to the summit, a light altogether pure, pure and intense, but in the other one, the supramental, there is a richness and a power that makes all the difference. All this spiritual life of the psychic being and our present consciousness that appears so warm, so full, so wonderful, so sparkling to the ordinary consciousness, indeed, all this splendour appears poor in relation to the splendour of the new world.

Ainsi même notre vie spirituelle qui est un renversement si total par rapport à la vie ordinaire, elle est, elle paraît, par rapport à cette conscience supramentale, à cette réalisation supramentale, quelque chose qui est encore si totalement différent, que les valeurs sont presque opposées.

On peut le traduire ainsi mais c'est très imprécis, plus que diminué, déformé) : c'est comme si toute notre vie spirituelle était faite d'argent, tandis que la supramentale est faite d'or, comme si toute la vie spirituelle d'ici était une vibration d'argent, pas froide mais simplement une lumière, une lumière qui va jusqu'au sommet, une lumière tout à fait pure, pure et intense, mais il y a dans l'autre, la supramentale, une richesse et une puissance qui font toute la différence. Toute cette vie spirituelle de l'être psychique et de toute notre conscience actuelle, qui paraît si chaude, si pleine, si merveilleuse, si étincelante à la conscience ordinaire, eh bien, toute cette splendeur paraît pauvre par rapport à la splendeur du monde nouveau.

On peut très bien expliquer le phénomène de cette façon: des renversements successifs qui feront qu'une richesse de création toujours nouvelle se produira d'étape en étape et que tout ce qui précède paraîtra une pauvreté en comparaison. Ce qui pour nous, par rapport à notre vie ordinaire, est une suprême richesse, paraît une pauvreté par rapport à ce nouveau renversement de conscience. Telle était mon expérience.

La nuit dernière, quand j'ai essayé de comprendre ce qui manquait pour que je puisse complètement, vraiment vous faire sortir de vos difficultés, cet effort-là m'a fait ressouvenir de ce que je disais l'autre jour au sujet du Pouvoir, le pouvoir de trans"  formation, le vrai pouvoir de réalisation, le pouvoir supramental ; quand on entre là-dedans, qu'on surgit dans cet état, à ce moment; là on voit que c'est vraiment la toute-puissance par rapport à ce j que nous sommes ici. Alors de nouveau j'ai perçu, éprouvé les  deux états en même temps.

Mais tant que cette réalisation n'est pas un fait accompli, ce j sera encore une progression — une progression, une ascension,  on gagne, on gagne du terrain, on monte de plus en plus; tant que \ ce n'est pas le nouveau renversement, c'est comme si tout était;

The phenomenon can be very well explained in this way : A series of reversals bringing about by stages an ever new richness of creation so that whatever has preceded appears poor in comparison. What for us, in relation to our ordinary life, is a supreme wealth, appears a poverty in relation to this new reversal of consciousness. This was my experience.

Last night when I tried to understand what was lacking in order that I might bring you out of your difficulties wholly and truly, the effort reminded me of what I told you the other day about the Power, the power of transformation, the true power of realisation, the supramental power. Once you enter there, rise into that state, then you see that it is truly the All-Power in respect of what we are here. So once more I perceived, felt the two states at the same time.

But as long as this realisation is not an accomplished fact, it will still be an advance—an advance, an ascent, you win your ground, you climb more and more; as long as it is not the new reversal, it is as if everything needed to be done over again. It is the repetition of the experience of here below—it is reproduced up there.

And every time you have the impression that you have lived on the surface only. It is an impression that is repeated and repeated. At each new conquest you have the impression, "'until now I had lived on the surface only—on the surface of realisation, the surface of surrender, the surface of power—it was merely the surface of things, the surface of experience. Behind the surface there is a depth, and it is only when you enter into the depths that you touch the true thing. And every time it is the same experience : what appeared as depth becomes a surface, a surface with all that it means, something inaccurate,, artificial, an artificial transcription, something that gives the impression that it is not truly living, it is a copy, an imitation,—it is an image, a reflection, not the thing itself. You pass into another zone and you have the impression that you have discovered the Source and the Power, the Truth of things, and ever so, this source, this power, and this truth become in their turn an appearance an imitation, a transcription in reference to the new realisation.  

encore à faire. C'est la répétition de l'expérience d'en bas— elle se reproduit là-haut.

Et chaque fois on a l'impression qu'on a vécu dans la surface des choses. C'est une impression qui se répète, se répète; à chaque nouvelle conquête on a l'impression : jusqu'à présent je n'ai vécu que dans la surface des choses — dans la surface de la réalisation, dans la surface du "surrender", dans la surface du pouvoir — ce n'était que la surface des choses, la surface de l'expérience. Derrière la surface il y a une profondeur, et c'est seulement quand on entre dans la profondeur qu'on touche à la vraie chose. Et c'est chaque fois la même expérience : ce qui paraissait une profondeur devient une surface, une surface avec tout ce que cela comporte d'inexact, d'artificiel, une transcription artificielle, quelque chose qui donne l'impression de n'être pas vraiment vivant, d'être une copie, une imitation — c'est une image, c'est une réflexion, ce n'est pas la chose elle-même. On passe dans une autre zone et on a l'impression qu'on découvre la Source et le Pouvoir, la Vérité 'des choses, et ainsi de suite, cette source, ce pouvoir et cette vérité deviennent à leur tour une apparence, une imitation, une; transcription par rapport à la réalisation nouvelle.

En attendant, il faut bien reconnaître que nous n'avons encore la clef, elle n'est pas entre nos mains. Ou plutôt nous savons bien où elle est et il n'y a qu'une chose à faire : le parfait5 "surrender" dont parle Sri Aurobindo, la soumission totale à la Volonté divine, quoi qu'il arrive, même dans la nuit.

Il y a la nuit et le soleil, la nuit et le soleil, encore la nuit, beaucoup de nuits, mais il faut s'accrocher à cette volonté de "surrender", s'accrocher comme dans la tempête, et tout remettre entre les mains du Seigneur Suprême, jusqu'au jour où ce sera le. Soleil pour toujours, la Victoire totale.

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Meanwhile, we must indeed recognize that we have not got the key yet, it is not within our hands. Or rather we know quite well where it is and we have only one thing to do : the perfect surrender of which Sri Aurobindo speaks, the total self-giving to the Divine Will, whatever happens, even in the midst of the night.

There is the night and there is the sun, the night and the sun, again the night, many nights, but one must cling to this will to surrender, cling to it, as through a tempest and give up every-thing into the hands of the Supreme Lord, until the day when the Sun comes for ever, the total victory.

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To keep silent

From the point of view of individual growth and for those who are still at the beginning of the path, to be able to keep silent when faced with some thing that you do not know is one of the things that are most helpful to progress. You must be able to keep silent not merely externally, not merely not to utter a word, but to be silent within, so that the mind does not assert blatantly its ignorance as it does always, does not try to understand by means of an instrument which is incapable of understanding but knows its weakness and opens itself simply, quietly awaiting the time to come for it to receive the Light, for it is only the Light, the true Light which can give it understanding. This is not all that it has learnt^all that it has observed, all the so-called experience that it has had in life, but something else wholly transcending it. And before this something else—which is the expression of the Grace— manifests in it, if it keeps silent very quietly, very modestly does not attempt to understand, especially to judge, things would go much quicker.

The noise that all the words, all the ideas make in the head is noise so deafening that it prevents you from hearing the truth it wants to manifest. .

Savoir se taire

Au point de vue du développement individuel et pour ceux qui sont encore au commencement du chemin, savoir se taire devant ce que l'on ne comprend pas est l'une des choses qui aiderait le plus dans le progrès. Savoir se taire non seulement extérieurement, ne pas prononcer des paroles, mais savoir se taire au-dedans, que le mental n'affirme pas son ignorance avec outrecuidance comme il le fait toujours, qu'il n'essaie pas de comprendre avec un instrument qui est incapable de comprendre, qu'il sache son infirmité et qu'il s'ouvre simplement, tranquillement, attendant que le moment soit venu pour lui d'avoir la Lumière, parce que c'est seulement la lumière, la Lumière vraie qui peut lui donner la compréhension. Ce n'est pas tout ce qu'il aura appris ou tout ce qu'il a observé ou toute la soi-disant expérience qu'il a de la vie, c'est quelque chose d'autre qui le dépasse complètement. Et avant que ce quelque chose d'autre—qui est l'expression de la Grâce — ne se manifeste en lui, si très tranquillement, très modestement, il se tait et n'essaie ni de comprendre, ni surtout de juger, les choses iraient beaucoup plus! vite.

Le bruit que tous les mots, toutes les idées font dans la tête est un bruit si assourdissant qu'il vous empêche d'entendre la vérité si elle veut se manifester.

Apprendre à être tranquille et silencieux. Quand on a problème à résoudre, au lieu de remuer dans sa tête toutes possibilités, toutes les conséquences, toutes les choses qu'il faudrait faire ou ne pas faire, si on reste tranquille avec une aspiration de bonne volonté, un besoin de bonne volonté, très vite la solution vient, et comme on est silencieux, on est capable de l'entendre. ,

Quand vous êtes pris dans une difficulté, essayez cette méthode : au lieu de vous agiter, de remuer toutes les idées, dl chercher activement des solutions, de vous inquiéter, de vous tourmenter, de courir de-ci dé-là dans votre tête — je ne dis pas extérieurement, parce que extérieurement on a probablement assez de bon sens pour ne pas le faire, mais intérieurement, dans la tête—rester tranquille et, suivant votre nature, avec

Learn to be quiet and silent. When you have a problem to solve, if instead of turning in your head all the possibilities, all the consequences, all the things that should be done or not done, you remained quiet with an aspiration for good will, a need for good will, the solution would come quickly, and as you are silent you will be able to hear it.

When you fall into a difficulty, try this method. Instead of-becoming restless, instead of rummaging all ideas, actively looking for solutions, getting anxious and troubled, running hither and thither in your head—I do not say externally, for externally people have probably the good sense not to do it, but I mean internally, within the head—remain quiet and, according to your nature, with ardour or peace, with intensity or wideness or all that at once, call for the Light and await its coming.

The path would then be considerably shortened.

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Can there be intermediary states between man and superman ?

There will probably be many.

Man and superman ? You do not speak of the new supra-mental race ? You are speaking really of what we, here, call superman, that is to say, man born in the human way trying to transform his physical being as he has received it through his ordinary human birth. You ask, are their steps ? There will certainly countless number of partial realisations. The degree of transformation will differ according to the capacity of each one and it is sure that there will be a large number of more or less fruitless attempts or more or less fruitful before something like superman is reached and even among them there will be attempts more or less successful.

All who try to surmount the ordinary nature, all who try to se materially the inmost experience which has put them in  

ardeur ou une paix, une intensité ou un élargissement, ou tout cela à la fois, implorer la Lumière et attendre qu'elle vienne. Le chemin serait ainsi considérablement raccourci.

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Peut-il y avoir des états intermédiaires entre l'homme et le surhomme?

Il y en aura probablement beaucoup.

Homme et surhomme ? Tu ne parles pas de la nouvelle espèce supramentale ? Tu parles vraiment de ce que nous appelons, nous, le surhomme, c'est-à-dire l'homme qui est né de la manière humaine et qui essaie de transformer son être physique tel qu'il l'a reçu par sa naissance humaine ordinaire, s'il y a des échelons ? Il y aura certainement une quantité innombrable de réalisations partielles. Suivant la capacité de chacun, le degré de la transformation différera, et il est certain qu'il y aura un grand nombre d'essais plus ou moins infructueux, ou plus ou moins fructueux, avant d'arriver à quelque chose qui ressemblera au surhomme, et même parmi eux, il y aura des tentatives plus ou moins réussies.

Tous ceux qui s'efforcent de surmonter la nature ordinaire, tous ceux qui essaient de réaliser matériellement l'expérience profonde qui les a mis en rapport avec la Vérité divine, tous ceux qui au lieu de tourner le regard vers l'Au-delà ou le Haut, essaient de réaliser physiquement, extérieurement le changement de conscience qu'ils ont réalisé au-dedans d'eux, ce sont tous des apprentis surhommes. Et là, il est des différences innombrables dans le succès de leur effort. Chaque fois que nous essayons de ne pas être un homme ordinaire, de ne pas vivre la vie' ordinaire, d'exprimer dans nos mouvements, nos actions, nos réactions, la Vérité divine, quand nous sommes gouvernés par cette Vérité au lieu d'être gouvernés par l'ignorance générale, nous sommes de? apprentis surhommes, et suivant le succès de nos efforts, eh bien, nous sommes des apprentis plus ou moins bons, ou plus o moins avancés sur le chemin.

relation with the divine Truth, all who, instead of turning their gaze towards the Beyond or Above, try to realise physically externally the change of consciousness which they realised within themselves are apprentice supermen. And there, there are countless differences in the success of their effort. Each time we endeavour not to be ordinary men, not to live the ordinary life and try to express in our movements, actions and reactions the divine Truth, when we are ruled by this Truth and not by the general ignorance, we are apprentice supermen and in the measure of the success of our effort, we become apprentices more or less good, more or less advanced on the way.

All these are stages. In reality the question is to know, in this race for the transformation which of the two will come first, that which wants to transform one's body into the image of the divine Truth or the old habit of this body going into decomposition until it is so deformed that it can no more continue to live in its external integral form. It is a race between Transformation and Decadence, because there are only two things that could be the final points for judging as to how far one has succeeded : either success, that is to say, become a superman—when one can naturally say, "Now I have reached the result"—or death. Till that one is normally on the way.

It is one of these two things, the goal won or the sudden break in life that puts for the time an end to the forward march. And on the way all are more or less far; and until one reaches the one cannot say at which stage one exactly is. It is the final stage that will count. It is only he who will come after a few  hundred or a few thousand years and cast a look behind that will be able to say : "there was such a stage, such another stage, such a nation and such another"... That is history, all that. That be a historic perception 'of the event. Until then, we are in the move and at work.

We had better not think too much of where we are and where we are arriving, because that hamstrings you and you can not run well. Better to think of running only and not of any other thing. That is the only way to run well. You look where you want to go and put all your effort into the movement to go forward.

Tout cela, ce sont des étapes. Au fond, la question est de savoir, dans cette course vers la Transformation, lequel des deux arrivera le premier, celui qui veut transformer son corps à l'image de la Vérité divine, ou la vieille habitude de ce corps d'aller en se décomposant jusqu'à ce qu'il soit tellement déformé qu'il ne puisse plus continuer à vivre dans son intégralité extérieure. C'est une course entre la Transformation et la Déchéance, parce qu'il n'y a que deux choses qui peuvent être des points d'arrêt permettant de dire jusqu'à quel point on a réussi : ou le succès, c'est-à-dire devenir un surhomme — alors naturellement on peut dire ; "Maintenant je suis arrivé au résultat" — ou bien la mort. Jusque-là, normalement, on est "en route".

C'est l'une de ces deux choses-là, ou le but atteint ou la rupture brusque de la vie, qui met une fin provisoire à la marche en avant, Et sur la route, chacun est plus ou moins loin, mais jusqu'à ce qu'on arrive au bout, on ne peut pas dire à quel échelon on est, C'est l'échelon final qui comptera. Et c'est seulement celui qui viendra dans quelques centaines ou quelques milliers d'années et qui regardera en arrière, qui pourra dire : "Il y a eu tel échelon, tel autre échelon, telle réalisation, telle autre réalisation".., c'est de l'Histoire, ça. Ce sera une perception historique de l'événement. Jusque-là, nous sommes tous dans le mouvement et dans le travail.

Où nous en sommes et jusqu'où nous arriverons, il vaut mieux ne pas trop y penser, parce que ça vous coupe les jarrets et on ne peut pas bien courir. Il vaut mieux penser seulement à courir et pas à autre chose. C'est la seule manière de bien courir. On regarde là où l'on veut aller et on met tout son effort dans le mouvement pour avancer. Où on en est, ça ne nous regarde pas, Je dis, c'est de l'Histoire, ça viendra après.

Les historiens de notre effort nous diront —"parce que peut-être nous serons là encore — nous diront ce que nous avons fait, comment nous l'avons fait.. .pour le moment, ce qu'il faut, c'est le faire—c'est la seule chose importante.

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We are not concerned with where we are. I say, that is history, it will come later on.

The historians of our endeavour will tell us—perhaps we shall be still there—will tell us what we have done, how we have done it...for the moment what is needed is to do it—that is the only important thing.

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The Anti-Divine  

I have noticed one thing that at least in ninety-nine cases out of a hundred this is an excuse which people give to themselves. I have seen that practically almost all who write to me, "I am violently attacked by adverse forces" give that as an excuse. The truth is that there are many things in their nature which do not want to yield and so they put all the blame on the adverse forces,

In reality I am turning more and more towards something where the role of the adverse forces will be reduced to that of an examiner—that is to say, they are there to test the sincerity of your spiritual seeking. These are things that have their reality in the action and for the work—that is their great reality—but when you have gone beyond a certain region, all that thins itself out to such a degree that they are no longer so distinct and clear cut. In the occult world or rather if you look at the world from the occult point of view, the adverses are very real, their action very real, quite concrete and their attitude towards the. divine realisation is positively hostile, but as soon as you pass beyond this domain and enter the spiritual world where there is only the Divine who is everything and where there is nothing that is not the Divine, these "adverse forces" become part of a total  play and they can no longer be called adverse forces : it is only an attitude that they have taken; to say more exactly, it is just an attitude that the Divine has taken in his play.  

L'anti-divin

Je me suis aperçue d'une chose, c'est que quatre-vingt-dix-neuf fois sur cent, au moins, c'est une excuse que les gens se donnent à eux-mêmes. J'ai vu que pratiquement, presque tous les gens qui m'écrivent : "Je suis violemment attaqué par des forces adverses", c'est une excuse qu'ils donnent. C'est qu'il y a des choses dans leur nature qui ne veulent pas céder, alors ils mettent tout le blâme sur les forces adverses.

Au fond, je m'oriente de plus en plus vers quelque chose où le rôle de ces forces adverses sera réduit à un rôle d'examinateur — c'est-à-dire qu'elles sont là pour mettre à l'épreuve votre sincérité dans la recherche spirituelle. Ce sont des choses qui ont lair réalité dans l'action et pour le travail — c'est leur grande réalité —, mais quand on dépasse une certaine région, tout ça s'atténue au point de ne plus être si net et si tranché. Dans le monde occulte, —ou plutôt si on regarde le monde du point de vue occulte, ces forces adverses sont très réelles, leur action est très réelle, tout à fait concrète, et leur attitude vis-à-vis de la réalisation divine est positivement hostile, mais dès que l'on dépasse ce domaine et qu'on entre dans le monde spirituel où il n'y a plus que le Divin, qui est toute chose, et où il n'y a rien qui ne soit divin, alors  ces "forces adverses" deviennent une partie du jeu total et on ne peut plus les appeler des forces adverses : c'est seulement une attitude qu'elles ont prise, pour dire plus exactement, c'est seulement une attitude que le Divin a prise dans son jeu.

Cela fait encore partie de ces dualités dont Sri Aurobindo parle dans La Synthèse des Yogas, ces dualités qui se résorbent. Je ne sais pas s'il a parlé de celle-là, je ne le crois pas, mais c'est la même chose. C'est encore une façon de voir. Il nous a parlé de la dualité Personnel-Impersonnel, Îshwara-Shakti Pourousha-Prakriti,... il y en a encore une : le Divin et l'anti-divin.

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That also forms part of the dualities of which Sri Aurobindo speaks in The Synthesis of Yoga, the dualities that are reabsorbed. I do not know if he has spoken of this particular one, I do not think so, but it is the same thing. This is also a way of seeing. He has spoken of the dualities, Personal-Impersonal, Ishwara-Shakti, Purusha-Prakriti... there is one more, the Divine and the Anti-Divine.

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What is the role of the spirit?

One can say that it is at once the conscious intermediary between the Supreme and the manifestation and also the meeting-place of the manifestation and the Supreme.

The spirit is able to understand the highest godhead and commune with it; at the same time it is the purest, or the least deformed intermediary between the highest godhead and the most external manifestation. It is the spirit, with the help of the soul, that turns the consciousness towards the high, towards the Divine and it is in the spirit that consciousness begins to understand the Divine.

It might be said that what one calls "spirit" is the atmosphere brought by the Grace into the material world so that it might awake to the consciousness of its origin and aspire to return to it. It is truly a kind of atmosphere which liberates, opens the doors, releases the consciousness. It is this that brings in the realisation of the truth and gives to the aspiration all its power of fulfilment.

Seen from a higher level, one might say that the name spirit has been given by man to this action, this luminous and liberating influence, to all that clears the way to supreme realities, drags us out of the slime of ignorance into which we are bogged, opens the doors, shows us the path, leads us there where we should go, in brief, the atmosphere that the Divine Grace creates in the universe to save it from the darkness into which it has fallen.

Quel est le rôle de l'esprit?

On peut dire que c'est à la fois l'intermédiaire conscient entre le Suprême et la manifestation, et le lieu de rencontre de la manifestation avec le Suprême.

L'esprit est capable de comprendre la divinité la plus haute et de communier avec elle, et en même temps il est l'intermédiaire le plus pur, ou le moins déformé, entre la divinité la plus haute et la manifestation la plus extérieure. C'est l'esprit, à l'aide de l'âme, qui oriente la conscience vers le haut, vers le Divin, et c'est dans l'esprit que la conscience peut commencer à comprendre le Divin,

On pourrait dire que ce que l'on appelle "esprit", c'est l'atmosphère apportée par la Grâce dans le monde matériel afin qu'il se réveille à la conscience de son origine et qu'il aspire au retour vers elle. C'est vraiment comme une sorte d'atmosphère qui libère, qui ouvre les portes, qui débride la conscience. C'est elle qui .permet la réalisation de la vérité et qui donne à l'aspiration tout son pouvoir d'accomplissement.

Vu de plus haut, on pourrait dire que c'est à cette action, à cette influence lumineuse et libératrice, à tout ce qui nous ouvre le chemin vers les réalités suprêmes, qui nous tire de notre engluement dans la boue de l'ignorance, qui nous ouvre les portes, qui nous montre le chemin, qui nous conduit là où il faut aller, en résumé à l'atmosphère créée par la Grâce divine dans l'univers pour le sauver des ténèbres dans lesquelles il est tombé, que l'homme a donné le nom d'"esprit".

L'âme est comme sa concentration individuelle, sa représentation individuelle dans l'être humain. L'âme est une chose particulière à l'humanité, elle n'existe que dans l'homme. C'est comme une expression spéciale de l'esprit dans l'être humain. Les êtres des autres régions n'ont pas d'âme, mais ils peuvent vivre dans l'esprit. On pourrait dire que l'âme est une délégation de l'esprit dans l'espèce humaine, une aide spéciale pour le mener plus vite. C'est l'âme qui permet le progrès individuel. L'esprit, dais sa forme originelle, a une action plus générale, plus collective,

L'esprit, pour le moment, joue le rôle d'une aide et d'un guide, mais il n'est pas le maître tout-puissant de la manifestation matérielle,

The soul is, as it were, its individual concentration, its individual representation in the human being. The soul is a thing special to humanity, it exists in man only. It is like a special expression of the spirit in the human being. Beings of other regions do not possess a soul, but they can live in the spirit. It might be said that the soul is a delegation of the spirit in the human species, a special help to make it move quicker. It is the soul that makes the individual progress possible. The spirit, in its original form has a more general, more collective action.

The spirit, for the moment, plays the role of a helper and a guide, but it is not the all-powerful master of the material manifestation, when the Supramental will organise itself in a new world, then only the spirit will become the master and rule over Nature in an evident and visible manner.

What is called "new birth" is the birth into the spiritual life, into the spiritual consciousness, it is bearing in itself something of the spirit which, in the individual, through the soul, can begin to govern the life and be the master of existence. But in the supramental world it is the spirit which will become the master of this world in its entirety and of all its manifestations and all its expressions consciously, spontaneously, naturally.

As long as one can speak about the spirit, as long as it is a thing that one has read about, whose existence one knows only vaguely but which is not a very concrete reality to the conscious-ness, it means that one is not born in the spirit. When one is born in the spirit, it becomes something much more concrete, much more living, much more real, much more tangible than the whole material world. And that is what makes the essential difference between being and being. When the world of the spirit is spontaneously real, when the true, the concrete existence becomes the atmosphere in which one can breathe freely then one knows that one has passed on to the other side. But so long as it is a thing somewhat vague and imprecise—when one has of course heard much of it, one knows that it exists but it has not a concrete reality, well, that means that the new birth has not yet taken place. As long as you say to yourself, "yes, what I see, what I touch, the ills I suffer from, the hunger that torments me, the sleep that weighs

c'est quand le Supramental s'organisera en un monde nouveau que l'esprit deviendra le maître et gouvernera la Nature d'une façon évidente et visible.

Ce que l'on appelle "la nouvelle naissance", c'est la naissance à la vie spirituelle, à la conscience spirituelle, c'est porter en soi quelque chose de l'esprit qui, individuellement, à travers l'âme, peut commencer à gouverner la vie et à être le maître de l'existence, Mais dans le monde supramental c'est l'esprit qui sera le maître de ce monde tout entier et de toutes ses manifestations, de toutes ses expressions, consciemment, spontanément, naturellement,

Tant que l'on peut parler de l'esprit, que c'est quelque chose que l'on a lu, dont on connaît vaguement l'existence, mais qui est une réalité pas très concrète pour la conscience, cela veut dire qu'on n'est pas né à l'esprit. Quand on est né à l'esprit, il devient quelque chose de beaucoup plus concret, beaucoup plus vivant, beaucoup plus réel, beaucoup plus tangible que tout le monde matériel. Et c'est cela qui fait la différence essentielle entre les êtres. Quand le monde de l'esprit est spontanément réel, quand c'est l'existence vraie, concrète, l'atmosphère dans laquelle on peut respirer librement, alors on sait qu'on a passé de l'autre côté. Mais tant que c'est quelque chose d'un peu vague et imprécis — on en a bien entendu parler, on sait que cela existe, mais cela n'a pas de réalité concrète — eh bien, cela veut dire que la nouvelle naissance n'a pas encore eu lieu. Aussi longtemps qu'on se dit : "Oui, ce que je vois, ce que je touche, le mal dont je souffre, la faim qui me tourmente, le sommeil qui m'alourdit, ça c'est vrai, ça c'est concret", c'est qu'on n'est pas encore passé de l'autre côté, on n'est pas né à l'esprit.

Au fond, l'immense majorité des hommes sont comme des prisonniers, avec toutes les portes et toutes les fenêtres fermées, alors ils étouffent, ce qui est assez naturel, mais ils ont avec eux la clef qui ouvre les portes et les fenêtres et ils ne s'en servent pas, Certainement il y a une période où ils ne savent pas qu'ils ont la clef, mais longtemps après qu'ils le savent, longtemps après qu'on le leur a dit, ils hésitent à s'en servir et ils doutent qu'elle ait le pouvoir d'ouvrir les portes et les fenêtres, ou même qu'il soit bon d'ouvrir les portes et les fenêtres, et même quand ils

me down, that is true, that is concrete", it means that you have not yet passed over to the other side, you are not born in the spirit.

In reality, the immense majority of men are like prisoners with all the doors and windows closed; so they feel suffocated, which is natural, but they have the key with themselves that opens the doors and the windows and they do not make use of it. Certainly there is a period when they do not know that they have the key, but long after they have known that they have the key, long after they have been told about, they hesitate to use it and doubt whether they have the power to open the doors and the windows or even whether it is good to open them, and even when they have an impression that after all it might be good to open them they have a fear, "what will happen when these doors and windows are opened ?" And they are afraid. They are afraid of losing themselves in this light and this freedom. They wish to remain what they call themselves. They like their falsehood and their slavery, something in them loves it and remains clinging to it, The impression continues with them that without their limits they would not exist any more.

That is why the journey is so long, that is why it is so difficult; because, if you truly agreed not to be any more, everything would become very easy, quick, luminous, delightful—although perhaps not in the way man conceives delight and easiness. In fact there are very few people who do not love battle. There are very few who would agree to there being no night any more, who do not conceive the light but as the opposite of darkness; "Without shadow there would be no picture. Without struggle there would be no victory. Without suffering there would be no delight". That is how they think, and as long as you think like that, you are not born in the spirit. .  

ont l'impression qu'après tout d'ouvrir serait peut-être bien, ils gardent une crainte : "Qu'est-ce qui va arriver quand ces portes et ces fenêtres seront ouvertes ?" Et ils ont peur. Ils ont peur de se perdre dans cette lumière et dans cette liberté. Ils veulent rester ce qu'ils appellent "eux-mêmes". Ils aiment leur mensonge et leur esclavage; quelque chose en eux l'aime et y reste agrippé. Il leur reste l'impression que sans leurs limites ils n'existeraient plus.

C'est pour cela que le trajet est si long, pour cela qu'il est si difficile; parce que, si vraiment on consentait à ne plus être, tout deviendrait très facile, rapide, lumineux, joyeux—peut-être pas cependant à la manière dont les hommes conçoivent la joie et la facilité. Au fond, il y a très peu d'êtres qui n'aiment pas la bataille. Il y en a très peu qui consentiraient à ce qu'il n'y ait plus de nuit et qui ne conçoivent la lumière que comme l'opposé de l'obscurité : "Sans ombre il n'y aurait pas de tableau. Sans lutte il n'y aurait pas de victoire. Sans souffrance il n'y aurait pas de joie." Voilà ce qu'ils pensent, et tant qu'on pense comme cela; on n'est pas encore né à l'esprit.

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Karma

Cette sorte de Fatalité que l'on sent peser parfois sur sa vie, ce que dans l'Inde on appelle Karma, c'est la conséquence de vies antérieures ; oui, quelque chose qui est à épuiser, qui pèse sur la conscience.

Les choses se passent ainsi : c'est l'être psychique qui passe d'une vie à l'autre, chaque vie sur terre étant l'occasion et le moyen d'un progrès nouveau, d'une croissance nouvelle; mais il peut arriver que le psychique s'incarne avec l'intention de faire une certaine expérience, d'apprendre une certaine chose, de développer une certaine faculté à travers une expérience définie. Et alors, dans cette vie-là, dans la vie où cette expérience devait être faite, pour une raison ou une autre, elles peuvent

Karma

This kind of fatality that one sometimes feels weighing heavy on one's life, that is called Karma in India, is the result of past lives; indeed it is something that has to be exhausted that weighs on one's consciousness.

This is how things happen. It is the psychic being which passes from one life to another, each life on earth being the occasion and means for a further progress, for a further growth; but it may happen that the psychic takes a body intentionally to go through a certain experience, to learn a certain thing, to develop a certain faculty through a definite experience. Then in that life, in the life in which the experience has to be gone through, for one reason or another, there may be several, the soul does not fall exactly on the spot where it should; some displacement might occur, a set of contrary circumstances—that may happen; in that case the incarnation miscarries totally and the soul goes away to wait for a better occasion. But in other cases it is made impossible for the soul to do exactly as it wants and finds itself dragged into untoward circumstances—untoward not merely from the objective point of view, but also for its own growth. And that put sit under the necessity of beginning the experience again, often under much more difficult conditions.

And if—anything may happen, is it not—if in this second attempt also there is failure, if conditions make it impossible once again what it wants to do, if, for example, it is in a body with an insufficient will. or a deformation in the thought or a too tough egoism and the attempt ends in a suicide, it becomes something frightful. I have seen it many times; it creates a dreadful Karma which may repeat life after life before the soul becomes capable of conquering and doing what it wants to do. And every time conditions become more and more difficult, every time a considerably greater effort is demanded. It has been said at times that one cannot get out of it. Indeed the subconscious memory of the past creates a sort of irresistible desire for avoiding the difficulty and one begins again the same stupidity or even a greater stupidity and to the difficulty already so great is added yet another. Also there

être multiples, rame n'est pas tombée juste à l'endroit où il fallait, un déplacement quelconque peut se produire, un ensemble de circonstances contraires — cela peut arriver — et alors l'incarnation avorte tout à fait et l'âme s'en va pour attendre une occasion meilleure. Mais dans d'autres cas, l'âme est seulement mise dans l'impossibilité de faire exactement ce qu'elle voulait et elle se trouve entraînée dans des circonstances fâcheuses. Non seulement fâcheuses à un point de vue objectif, mais fâcheuses pour son propre développement, et cela la met dans la nécessité de recommencer l'expérience, souvent dans des conditions beaucoup plus difficiles.

Et si — tout arrive n'est-ce pas — si à la seconde tentative il y a aussi un insuccès, si les conditions rendent impossible une fois de plus ce qu'elle veut faire; par exemple si elle se trouve dans un corps ayant une volonté insuffisante, ou une déformation dans la pensée, ou un égoïsme trop coriace, et que l'épreuve se termine par un suicide, alors c'est effroyable. J'ai vu cela bien des fois, cela crée un Karma épouvantable, qui peut se répéter pendant des vies et des vies avant que l'âme puisse vaincre et faire ce qu'elle veut faire. Et chaque fois les conditions deviennent plus difficiles, chaque fois cela exige un effort encore plus considérable. Il a été dit parfois que l'on ne peut pas s'en sortir. En effet, le souvenir subconscient du passé crée une sorte de désir irrésistible d'échapper à la difficulté, et on recommence la même bêtise ou une bêtise plus grande encore, et à la difficulté déjà si grande s'en ajoute encore une autre. Et aussi il y a des moments — des moments ou des circonstances — où il n'y a personne là pour vous aider, pour vous instruire, pour vous guider, on est tout seul, sans savoir à quoi s'accrocher; alors la situation devient si affreuse, les circonstances sont si abominables....

Mais si l'âme a fait ne serait-ce qu'un appel, si elle a eu ne serait-ce qu'un contact avec la Grâce, dans la vie suivante, une fois, on se trouve dans les conditions où tout peut être balayé d'un coup. A ce moment-là il faut un grand courage, une grande endurance, mais parfois il suffit d'un amour véritable; et s'il y a la foi, une chose, une toute petite chose suffit et... tout est balayé. Mais dans la plupart des cas il faut un grand courage

are moments—moments or circumstances—when nobody is there to help you, to instruct you, to guide you, you are all alone not knowing what to lay hold of, the situation then becomes so terrible, the circumstances so abominable.

But if only once the soul has made an appeal, if once it has made a contact with the Divine Grace, then in the following life, one finds oneself in conditions where everything could be swept away at one stroke. At that moment you need to have a great courage, great endurance but at times a true love is sufficient; and if there is faith, anything, anything quite little is sufficient.. .everything is swept away. But in most cases what is needed is a great stoic courage, a capacity to endure, to outlast, the resistance—especially in the case of a previous suicide—resistance to the temptation to begin again the foolishness—for that makes a terrible formation. There is also this habit of not looking the difficulty straight in the face which is turned into flight. When suffering comes, fly, fly, instead of absorbing the difficulty, holding tight, that is to say, not stirring within, not yielding, yes, above all not yielding, when you feel within that you cannot bear any longer. Hold your head as quiet as possible, do not follow the movement, do not obey the vibration.

That is what is needed, just that: faith in the Grace, perception of the Grace, or else the intensity of the call or better still the response, the response, the knot opening, breaking, the response to this wonderful love of the Grace.

It is difficult without a strong will, and above all, above all the capacity of resistance to the temptation which has been the fatal temptation through all the lives, because of its accumulated power. Each defeat gives fresh force to it. A small victory can dissolve it.

A most terrible thing it is, only when you have not strength or courage, something unconquerable. How often they come and tell me, "I want to die, I want to run away, I want to die"— they get the answer, "But die to yourself! you are not asked to let your ego survive ! Die to yourself, since you want to die !Have that courage, the true courage of dying to your egoism".

But because it is a Karma you have to do something yourself. Karma is a construction of the ego, the ego must do something,

stoïque, une capacité d'endurer et de durer; la résistance—surtout dans les cas de suicide antérieur — la résistance à la tentation de recommencer cette ineptie, car elle fait une formation terrible, Il y a aussi cette habitude de ne pas regarder en face la difficulté qui se traduit par une fuite; quand la souffrance vient : fait, fuir, au lieu d'absorber la difficulté, de tenir bon, c'est-à-dire de ne pas bouger au-dedans, ne pas céder, oui, surtout ne pas céder quand on sent en soi "je ne peux plus le supporter". Tenir la tête aussi tranquille que possible, ne pas suivre le mouvement, ne pas obéir à la vibration.

C'est cela qu'il faut, juste cela : la foi dans la Grâce, la perception de la Grâce, ou bien l'intensité de l'appel, ou encore mieux, la réponse, la réponse, le nœud qui s'ouvre, qui se brise, la réponse à cet amour merveilleux de la Grâce.

C'est difficile sans une forte volonté, et surtout, surtout la capacité de résister à la tentation qui a été la tentation funeste à travers toutes les vies, parce que son pouvoir s'accumule. Chaque défaite lui redonne de la force. Une toute petite victoire peut la dissoudre.

Le plus terrible, c'est quand on n'a pas la force, le courage, quelque chose d'indomptable. Combien de fois ils viennent dire : "Je veux mourir, je veux m'enfuir, je veux mourir" — on leur répond : "Mais mourez donc à vous-même ! On ne vous demande pas de laisser survivre votre ego! Mourez à vous-même puisque vous voulez mourir!  Ayez ce courage-là, le vrai courage, de mourir à votre égoïsme."

Mais parce que c'est un Karma, il faut faire quelque chose soi-même. Le Karma c'est la construction de l'ego; il faut qui l'ego fasse quelque chose, on ne peut pas tout faire pour lui. C'est cela la vraie chose; le Karma est le résultat des actions de l'ego, et c'est quand l'ego abdique que le Karma se dissout. On peut l'aider, on peut le secourir, on peut lui donner la force, on peut lui passer le courage, mais il faut qu'il les utilise.

Il y a un tel abîme entre ce que l'on est vraiment et ce que nous sommes, que cela donne parfois le vertige. Il ne faut pas se laisser aller au vertige. Ne pas bouger. Rester comme une pierre, jusqu'à ce que cela passe.

everything cannot be done for it. That is the-true thing. It is only when the ego abdicates that Karma is dissolved. Help and succour it may get, strength may be given to it, and courage induced, but it must use them.  

There is such a gulf between what one truly is and what we actually are that it turns your head giddy at times. You must not yield to the giddiness. Do not move. Be still like a stone until the thing passes away.

Generally, when it is time for the Karma to be conquered and absorbed by the Grace, then the image or the knowledge or the experience of the exact facts that are the cause of the Karma comes and then at that time you can start the cleaning.

But it is just on the most painful point, there where the suggestions are the strongest, there you must bear the blow, otherwise it will have to be started always over again and over again.

One day, a moment comes when the thing has to be done, one must make the true inner gesture that liberates. To say the truth, just now there is upon earth an opportunity which presents itself only after thousands of years, a conscious help with the necessary power. It was understood that nothing had the power to wipe off the consequences of a Karma, that it is only by working it out in a series of purificatory acts that the consequences could be transformed, exhausted, effaced. But with the supramental power that can be done without any need of going through all the steps of the process of liberation.

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The Worship of the Supreme in Matter

In all religious and particularly occult initiations, the ritual of different ceremonies is prescribed in every detail, each word uttered, each gesture made has its importance and the least infraction the rule, the least mistake committed can have disastrous consequences. It is the same with the material life, and if one were  

Généralement, quand l'heure est venue pour un Karma d'être conquis et absorbé par la Grâce, l'image ou la connaissance ou l'expérience des faits exacts qui sont la cause du Karma, vient, et alors, à ce moment-là, on peut faire le geste qui nettoie.

Mais c'est justement sur le point le plus pénible, là où les suggestions sont les plus fortes, c'est là qu'il faut tenir le coup, autrement c'est toujours à recommencer, toujours à recommencer.

Un jour, un moment vient où il faut que ce soit fait, on doit faire le vrai geste intérieur qui libère. A vrai dire, il y a maintenant sur la terre une occasion qui ne se présente qu'après des millénaires, une aide consciente, avec le pouvoir nécessaire. Il était entendu que rien n'avait le pouvoir de supprimer les conséquences d'un Karma, que c'était seulement en l'épuisant par une série d'actions purificatrices que ses conséquences pouvaient être transformées, épuisées, supprimées. Mais avec le pouvoir supramental cela peut se faire sans avoir besoin de suivre tous les .degrés du processus de libération.

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Le culte du Suprême dans la Matière

Dans toutes les initiations religieuses et surtout occultes, le rituel des différentes cérémonies est prescrit dans tous les détails; tous les mots prononcés, tous les gestes faits, ont leur importance et la moindre infraction à la règle, la moindre faute commise, peut avoir de funestes conséquences. Il en est de même dans la vie matérielle, et si l'on avait l'initiation de la véritable manière de vivre, on pourrait transformer l'existence physique,

Si l'on considère le corps comme le tabernacle du Seigneur, la science médicale, par exemple, devient le rituel initiatique du service du temple, et les médecins de tous genres sont les prêtres officiants des différents rituels du culte. Ainsi, la médecine est vraiment un sacerdoce et doit être traitée comme tel.

La même chose peut être dite de la culture physique et de toutes les sciences qui s'occupent du corps et de son fonctionnement.

initiated into the true way of living, one would be able to transform physical existence.

If the body is considered as the tabernacle of the Lord, then medical science, for example, becomes the initiatory ritual for temple service and doctors of all categories are priests officiating in the different rituals of the worship. Thus medicine is truly a priesthood and should be treated as such.

The same thing may be said of physical culture and all sciences dealing with the body and its working. And if the material universe is regarded as the external robe and manifestation of the Supreme, then it can be said, generally, that all physical sciences are rituals of worship.

So we always come back to the same thing : the absolute necessity of perfect sincerity, perfect honesty and the sense of dignity of what one does so that one may do it as it should be done.

If one could know all the details truly, perfectly, all the details of the ceremony of life, the cult of the Lord in physical life it would be wonderful—to know and not to make errors, never to make mistakes. The ceremony is done with the perfection of the initiation.  

 Et si l'on considère l'univers matériel comme le revêtement extérieur et la manifestation du Suprême, alors on peut dire, d'une façon générale, que toutes les sciences physiques sont les rituels du culte.

On en revient toujours à la même chose : la nécessité absolue d'une sincérité parfaite, une honnêteté parfaite, et du sens de la dignité de ce que l'on fait, pour le faire comme il faut.

Si l'on pouvait connaître tous les détails vraiment, parfaitement, tous les détails de la cérémonie de la vie, du culte du Seigneur dans la vie physique, ce serait admirable — savoir, et ne plus faire de fautes, ne plus jamais faire de fautes. On fait la cérémonie avec la perfection d'une initiation. 

La mission de Mahâsaraswatî est d'éveiller le monde à un besoin de perfection ; mais la perfection elle-même appartient au Seigneur Suprême ; personne d'autre ne peut même savoir ce qu'elle est.

LA MÈRE

Mahasaraswati's mission is to awaken the world to the need of perfection, but Perfection itself belongs to the Supreme Lord alone ; no one else can even know what it is.

THE MOTHER

L'UTILITÉ DES DIFFICULTÉS

Les difficultés nous sont envoyées exclusivement pour rendre la réalisation plus parfaite.

Chaque fois que nous essayons de réaliser quelque chose et que nous rencontrons une résistance ou un obstacle, ou même un échec — ce qui parait être en échec —, il faut savoir, ne jamais oublier, que c'est exclusivement, absolument, pour que la réalisation soit plus parfaite.

Alors cette habitude de s'aplatir, de se décourager, ou même être mal à l'aise, ou de s'injurier soi-même, ou de se dire: "Voila, j'ai encore fait une faute..." tout ça, c'est une sottise complète.

Simplement se dire: "Nous ne savons pas, nous, faire les choses comme elles doivent être faites; eh bien, on les fait pour nous, advienne que pourra!" Et si nous pouvions voir à quel point ce qui nous parait, oui, une difficulté, une faute, un échec, un obstacle, tout ça, c'est juste pour nous aider, afin que la réalisation soit plus parfaite.

Une fois qu'on sait cela, tout devient facile.

6 octobre 1958

LA MÈRE

THE UTILITY OF DIFFICULTIES 

Difficulties are sent to us exclusively to make the realisation more perfect.

Every time we try to realise something and meet a resistance or an obstacle or even a failure — what appears to be a failure — we must know and never forget that it is there exclusively, absolutely in order that the realisation may be more perfect!

Therefore this habit of getting dejected, discouraged or even being uneasy, or cursing yourself or telling yourself: "There I have again committed a blunder...", all that is complete stupidity.

Say simply: "We ourselves do not know to do things as they should be done; well, things are done for us, come what may!" If we could only see to what extent that which seems indeed to be a difficulty, a blunder, a failure, an obstacle is there just to help us so that the realisation may be more perfect.

Once you know that, all becomes easy.

THE MOTHER

Top

The Spiritual Value of Art

BUT beyond and above this intellectual utility of Art, there is a higher use, the noblest of all, its service to the growth of spirituality in the race. European critics have dwelt on the close connection of the highest developments of art with religion, and it is undoubtedly true that in Greece, in Italy, in India, the greatest efflorescence of a national Art has been associated with the employment of the artistic genius to illustrate or adorn the thoughts and fancies or the temples and instruments of the national religion. This was not because Art is necessarily associated with the outward forms of religion, but because it was in the religion that men's spiritual aspirations centred themselves. Spirituality is a wider thing than formal religion and it is in the service of spirituality that Art reaches its highest self-expression. Spirituality is a single word expressive of three lines of human aspiration towards divine knowledge, divine love and joy, divine strength, and that will be the highest and most perfect Art which, while satisfying the physical requirements of the aesthetic sense, the laws of formal beauty, the emotional demand of humanity, the portrayal of life and outward reality, as the best European Art satisfies these requirements, reaches beyond them and expresses inner spiritual truth, the deeper not obvious reality of things, the joy of God in the world and its beauty and desirableness and the manifestation of divine force and energy in phenomenal creation. This is what Indian Art alone attempted thoroughly and in the effort it often. dispensed, either deliberately or from impatience, with the lower, yet not negligible perfections which the more material European a demanded. Therefore Art has flowed in two separate streams in Europe and Asia, so diverse that it is only now that the European aesthetic sense has so far trained itself as to begin to appreciate the artistic conventions, aims and traditions of Asia. Asia's future development will unite these two streams in one deep and grandiose   

La Valeur Spirituelle de l'Art

PAR-delà l'utilité intellectuelle de l'art, et au-dessus, il est un usage plus haut, le plus noble de tous, et c'est le service qu'il rend au développement de la spiritualité dans l'espèce humaine.

Les critiques européens ont insisté sur le rapport étroit entre les plus hauts développements de l'art et de la religion, et il est vrai sans aucun doute qu'en Grèce, en Italie et dans l'Inde, la plus grande efflorescence de l'art national s'est trouvée associée à l'emploi du génie artistique pour illustrer ou parer les pensées et les imaginations de la religion nationale, ses temples et ses instruments. Ce n'était pas parce que l'art se trouve nécessairement associé aux formes extérieures de la religion, mais parce que c'était dans la religion que se concentraient les aspirations spirituelles de l'homme. La spiritualité est chose plus vaste que les formes de la religion et c'est au service de la spiritualité que l'art atteint son expression propre la plus haute.

La spiritualité exprime en un seul mot un triple courant d'aspiration humaine, vers la connaissance divine, la force divine, la joie et l'amour divins, et celui-là sera l'art le plus haut et le plus parfait qui, tout en satisfaisant les exigences physiques du sens esthétique, les lois de la beauté des formes, les besoins émotifs de l'humanité, la représentation de la vie et des réalités extérieures, comme sut le faire le meilleur art européen, dépassera ces exigences et exprimera la vérité spirituelle intérieure, la réalité plus profonde et non-apparente des choses, la joie de Dieu dans le monde et sa beauté, son attrait, la manifestation de la force et de l'énergie divines dans la création phénoménale. C'est ce que l'art indien seul a tenté intégralement, et souvent, dans son effort, il s'est dispensé délibérément ou par impatience, des perfections inférieures et cependant non négligeables qu'exigeaient les Européens plus matérialistes. L'art s'est donc répandu en Europe et en Asie suivant deux courants séparés et si différents qu'il a fallu attendre

flood of artistic self-expression perfecting the aesthetic evolution of humanity.

But if Art is to reach towards the highest, the Indian tendency must dominate. The spirit is that in which all the rest of the human being reposes, towards which it returns and the final self-revelation of which is the goal of humanity. Man becomes God, and all human activity reaches its highest and noblest when it succeeds in bringing body, heart and mind into touch with spirit. Art can express eternal truth, it is not limited to the expression of form and appearance. So wonderfully has God made the world that a man using a simple combination of lines, an unpretentious harmony of colours, can raise this apparently insignificant medium to suggest absolute and profound truths with a perfection which language labours with difficulty to reach. What Nature is, what God is, what man is can be triumphantly revealed in stone or on canvas.

Behind a few figures, a few trees and rocks the supreme Intelligence, the. supreme Imagination, the supreme Energy lurks, acts, feels, is, and, if the artist has the spiritual vision, he can see it and suggest perfectly the great mysterious Life in its manifestations brooding in action, active in thought, energetic in stillness, creative in repose, full of a mastering intention in that which appears blind and unconscious. The great truths of religion, science, metaphysics, life, development, become concrete, emotional, universally intelligible and convincing in the hands of the master of plastic Art, and the soul of man, in the stage when it  is rising from emotion to intellect, looks, receives the suggestion and is uplifted towards a higher development, a diviner knowledge.  

So it is with the divine love and joy which pulsates throughout existence and is far superior to alloyed earthly pleasure. Catholic, perfect, unmixed with repulsion, radiating through all things, the common no less than the high, the mean and shabby no less than the lofty and splendid, the terrible and the repulsive no less than the charming and attractive, it uplifts all, purifies all, turns all to love and delight and beauty. A little of this immortal nectar poured into a man's heart transfigures life and action. The whole flood

jusqu'à maintenant pour que le sens esthétique européen' soit suffisamment entraîné et qu'il commence à apprécier les conventions, desseins et traditions artistiques de l'Asie. Le développement futur de l'Asie unira ces deux courants en un seul flot profond et grandiose d'expression artistique qui donnera sa perfection à l'évolution esthétique de l'humanité.

Mais pour que l'art atteigne les plus hauts sommets, il faut que la tendance indienne prédomine. C'est sur l'Esprit en effet que repose tout le reste de l'être humain, c'est vers lui qu'il retourne et c'est sa révélation finale qui est le but de l'humanité. L'homme devient Dieu, et toutes les activités humaines atteignent leur sommet et leur plus haute noblesse quand elles parviennent à mettre en contact le corps, le cœur et le mental avec l'Esprit. L'art peut donc exprimer la vérité éternelle, il n'est pas limité à l'expression des formes et des apparences. Dieu fit si merveilleusement le monde qu'un homme, en utilisant une simple combinaison de lignes, une modeste harmonie de couleurs, peut soulever ce moyen apparemment insignifiant jusqu'à lui faire suggérer d'absolues et profondes vérités, et avec une perfection que le langage s'efforce péniblement d'atteindre. Ce qu'est la Nature, ce qu'est Dieu, ce qu'est l'homme, peut être triomphalement révélé dans la pierre ou sur une toile.

Derrière la moindre forme, quelques arbres, quelques rochers, se cache la suprême Intelligence, la suprême Imagination, la suprême Énergie; elle est là, elle agit et sent—et si l'artiste a la vision spirituelle, il peut la voir et suggérer parfaitement la grande mystérieuse Vie dans ses manifestations, la Vie qui couve dans l'action, qui est active dans la pensée, énergique dans la tranquillité, créatrice dans le repos, pleine d'une intention directrice dans ce qui semble aveugle et inconscient. Et les grandes vérités de la religion, de la science, de la métaphysique, de la vie, du développement, s'emplissent d'émotion, deviennent concrètes, universellement intelligibles et convaincantes entre les mains du maître de l'art plastique, et lorsqu'elle s'élève de l'émotion à l'intellect, l'âme de l'homme cherche et reçoit les suggestions de l'artiste, elle est soulevée vers un plus haut développement et une connaissance plus divine.

of it pouring in would lift mankind to God. This too Art can seize on and suggest to the human soul, aiding it in its stormy and toilsome pilgrimage. In that pilgrimage it is the divine strength that supports. Shakti, Force, pouring through the universe supports its boundless activities, the frail and tremulous life of the rose no less than the flaming motions of sun and star. To suggest the strength and virile unconquerable force of the divine Nature in man and in the outside world, its energy, its calm, its powerful inspiration, its august enthusiasm, its wildness, greatness, attractiveness, to breathe that into man's soul and gradually mould the finite into the image of the Infinite is another spiritual utility of Art. This is its loftiest function, its fullest consummation, its most perfect privilege.

SRI AUROBINDO

Ques. 1 feel a dislike for this world of ego-clashes.

Ans. That is natural—the world of human vital is an ugly world, it needs badly to change.

SRI AUROBINDO

Q. Je suis dégoûté par ce monde d'ego en bataille.

R. Cela est naturel : le monde du vital humain est un vilain monde ; il a grand besoin d'être changé.

SRI AUROBINDO

Il en est de même pour la joie et l'amour divins qui palpitent à travers toute l'existence et qui sont infiniment supérieurs au plaisir terrestre mélangé. Universels, parfaits et sans la moindre répulsion, rayonnants à travers toutes choses, le haut comme le vulgaire, le mesquin et le misérable comme le sublime et le splendide, le terrible et le repoussant comme le charmant et le séduisant, ils soulèvent tout, purifient tout, tournent tout vers l'amour et la félicité et la beauté. Un peu de cet immortel nectar versé au cœur de l'homme suffit à transfigurer sa vie et son action — et si le flot tout entier s'en répandait, l'humanité serait soulevée jusqu'à Dieu. Ceci aussi, l'art peut le saisir et le suggérer à l'âme humaine, l'aidant ainsi dans son pèlerinage pénible et tourmenté. C'est l'énergie divine qui soutient dans ce pèlerinage. La Force, la Shakti, se déverse à travers l'univers et soutient ses innombrables activités, soutient la vie frémissante et fragile de la rosé comme le mouvement enflammé du soleil et des étoiles. Suggérer l'intensité et l'indomptable force virile de la Nature divine dans l'homme et le monde extérieur, son énergie, son calme, sa puissante inspiration, son majestueux enthousiasme, sa fierté sauvage, sa grandeur, son attrait, jeter ce souffle dans l'âme humaine et peu à peu modeler sa finitude à l'image de l'Infini, est une autre utilité spirituelle de l'art. C'est là sa fonction la plus sublime, son couronnement le plus complet, son privilège le plus parfait.

SRI AUROBINDO

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On Art

ART for Art's sake ? But what after all is meant by this slogan and what is the real issue behind it ? Is it meant, as I think it was when the slogan first came into use, that the technique, the artistry is all in all ? The contention would then be that it does not matter what you write or paint or sculpt or what music you make or about what you make it so long as it is beautiful writing, competent painting, good sculpture, fine music. It is very evidently true in a certain sense,—in this sense that. whatever is perfectly expressed or represented or interpreted under the conditions of a given art proves itself by that very fact to be legitimate material for the artist's labour. But that free admission cannot be confined only to all objects, however common or deemed to be vulgar—an apple, a kitchen pail, a donkey, a dish of carrots,—it can give a right of citizenship in the domain of art to a moral theme or thesis, a philosophic conclusion, a social experiment; even the Five Years' Plan or the proceedings of a District Board or the success of a drainage scheme, an electric factory or a big hotel can be brought after the most modern or the still more robustious Bol-shevik mode into the artist's province. For, technique being all, the sole question would be whether he as poet, novelist, dramatist, painter or sculptor has been able to triumph over the difficulties and bring out creatively the possibilities of his subject. There is no logical basis here for accepting an apple and rejecting the (Shavian) Apple-cart. But still you may say that at least the object of the artist must be art only,—even if he treats ethical, social or political questions, he must not make it his main object to wing with the enthusiasm of aesthetic creation a moral, social or political aim. But if in doing it he satisfies the conditions of his art, shows a perfect technique and in it beauty, power, perfection, why not ? The moralist, preacher, philosopher, social or political enthusiast is often doubled with an artist—as shining proofs and examples there are Plato and  

L'Art pour l'Art

L'art pour l'art ? Mais que veut-on dire en somme par cette formule et où mène-t-elle vraiment ? Est-ce l'affirmation, comme à l'époque où elle a été lancée, je pense, que la technique, la virtuosité est tout ? Ce principe posé, peu importe alors ce qu'on écrit, ce qu'on peint, ce qu'on sculpte, le genre de musique qu'on produit et le thème choisi, pourvu que ce soit écrit dans un beau langage, artistement peint, habilement sculpté, musicalement bien composé. C'est évidemment vrai, dans un certain sens, en ce sens que tout ce qui, dans les limites d'un art donné, peut être l'objet d'une expression, représentation ou interprétation parfaite, légitime par là même sa raison d'être dans le champ créateur de l'artiste. Ce droit de libre admission décerné à tous les objets, si communs ou ordinaires qu'ils paraissent—que ce soit une pomme, un baquet de cuisine, un âne ou un plat de carottes — confère un même temps le droit de citoyenneté dans le domaine de l'art, aussi bien à une idée ou une thèse de morale, qu'à une conclusion philosophique ou une expérience de caractère social, et même le plan quinquennal, les procès-verbaux d'un conseil de sous-préfecture, la réussite d'un plan d'assèchement, une usine électrique ou un grand hôtel peuvent être amenés, à la façon ultramoderne ou la façon plus vigoureuse encore des bolcheviks, à faire partie de la province artistique. Car, puisque la technique est tout, la seule question est de savoir si l'artiste—poète, romancier, auteur dramatique, peintre ou sculpteur—a réussi à triompher des difficultés du métier et à faire ressortir au mieux dans sa création les possibilités offertes par son sujet. On ne peut pas, logiquement, accepter la pomme et rejeter la charrette de pommes, fût-ce la carriole gouvernementale (The Applecart) de Shaw. Vous pouvez arguer encore, que c'est bien le moins que l'art soit le seul but de l'artiste, même s'il traite de questions éthiques, sociales ou politiques, son enthousiasme esthétique créateur ne peut avoir pour but principal de servir une fin morale,

Shelley, to go no farther. Only, you can say of him on the basis of this theory that as a work of art his creation should be judged by its success of craftsmanship and not by its contents, it is not made greater by the value of his ethical ideas, his enthusiasms or his metaphysical seekings.

But then the theory itself is true only up to a certain point, The technique is only a means of expression; one does not write merely to use beautiful words or paint for the sole sake of line and colour; there is something that one is trying through these means to express or to discover. What is that something ? The first answer would be—it is the creation, it is the discovery of Beauty, Art is for that alone and can be judged only by its revelation or discovery of Beauty. Whatever is capable of being manifested as Beauty is the material of the artist. But there is not only physical beauty in the world—there is moral, intellectual, spiritual beauty also. Still one might say that Art for Art's sake means that only what is aesthetically beautiful must be expressed and all that contradicts the aesthetic sense of beauty must be avoided. Art has nothing to do with Life in itself, things in themselves, Good, Truth or the Divine for their own sake, but only in so far as they appeal to some aesthetic sense of beauty. And that would seem to be a sound basis for excluding the Five Years' Plan, a moral sermon or a philosophical treatise. But here again, what after all is Beauty? How much is it in the thing itself and how much in the conscious-,ness that perceives it ? Is not the eye of the artist constantly catching some element of aesthetic value in the plain, the ugly, the sordid, the repellent and triumphantly conveying it his material,—through the word, through line and colour, the sculptured shape ?

There is a certain state of Yogic consciousness in which all things become beautiful to the eye of the seer simply because they spiritually are—because they are a rendering in line and font and quality and force of existence, of consciousness, of the Ananda¹ that rules the worlds,—of the hidden Divine. What a thing is to the exterior sense may not be, often is not beautiful for the ordinary

 ¹Divine or spiritual bliss.

sociale ou politique. Mais s'il satisfait en cela aux conditions de son art, s'il fait montre d'une technique impeccable d'où se dégagent beauté, force et perfection, pourquoi pas ? Le moraliste, le missionnaire, le philosophe, le philanthrope ou le politicien enthousiaste se double souvent d'un artiste, comme nous en avons la preuve et l'exemple éclatant dans Platon et Shelley, pour ne pas aller plus loin. Dans ce cas, il faut pourtant maintenir, en accord avec la théorie, que l'œuvre, regardée ici sous son jour artistique, doit être jugée d'après la qualité exceptionnelle de son exécution, indépendamment de son contenu, la valeur de l'idéal éthique, de la quête métaphysique ou de l'enthousiasme qui l'anime, ne contribue pas à sa grandeur.

Mais alors, cette théorie n'est vraie que jusqu'à un certain point. La technique n'est qu'un moyen d'expression, on n'écrit pas seulement pour le plaisir de faire de belles phrases et on ne peint pas pour le seul amour de la ligne et de la couleur, il y a bien quelque chose de plus qu'on essaie de traduire ou d'amener à se manifester à l'aide de ces moyens. Et quelle est cette chose, sinon, avant tout, la Beauté. L'art est révélateur et créateur de Beauté. Il est cela seul et ne doit être jugé que par son pouvoir de révéler, de découvrir la Beauté. Toute beauté exprimable est matière première de l'artiste. Mais il n'existe pas seulement une beauté physique dans le monde, il y a aussi une beauté morale, intellectuelle, spirituelle. Ici pourtant, la devise de l'art pour l'art entend que seule une beauté répondant aux critères de nos valeurs esthétiques, a droit à l'expression, tout le reste doit être banni. L'art n'a rien à voir avec la Vie et les choses en elles-mêmes, le Bien, le Vrai, le Divin pour eux-mêmes, mais seulement en tant qu'ils font appel à notre sens esthétique. Et cela semblerait une bonne raison pour éliminer le plan quinquennal, un sermon de morale ou un traité de philosophie. Mais qu'est-ce au fond que la Beauté ? Jusqu'à quel point réside-t-elle dans la chose elle-même et jusqu'à quel point dans la conscience qui la perçoit ? L'œil de l'artiste n'est-il pas constamment à saisir des éléments du beau jusque dans le quelconque, le laid, le vil, le répugnant et à les amener triomphalement à paraître au moyen de son art à travers mot, ligne, couleur, modelé ?

aesthetic vision, but the Yogin¹ sees in it the something More which the external eye does not see, he sees the soul behind, the self and spirit, he sees too lines, hues, harmonies and expressive dispositions which are not to the first surface sight visible or seizable. It may be said that he brings into the object something that is in himself, transmutes it by adding out of his own being to it—as the artist too does something of the same kind but in another way. It is not quite that however; v/hat the Yogin sees, what the artist sees, is there, his is a transmuting vision because it is a revealing vision. He discovers behind what the object appears to be, the something More that it is. And so from this point of view of a realised supreme harmony all is or can be subject-matter for the artist because in all he can discover and reveal the Beauty that is everywhere. Again we land ourselves in a devastating catholicity, for here too one cannot pull up short at any given line, It may be a hard saying that one must or may discover and reveal beauty in a pig or its poke or in a parish pump or an advertisement of somebody's pills, and yet something like that seems to be what modern Art and literature are trying with vigour and a conscientious labour to do. By extension one ought to be able to extract beauty equally well out of morality or social reform or apolitical caucus or allow at least that all these things can, if he wills, become legitimate subjects for the artist. Here too one cannot say that it is on condition he thinks of beauty only and does not make moralising or social reform or a political idea his main object, For if with that idea foremost in his mind he still produces a great work of art, discovering Beauty as he moves to his aim, proving him-self in spite of his unaesthetic preoccupations a great artist, it is all we can justly ask from him, whatever his starting-point, to be a creator of Beauty. Art is discovery and revealtion of Beauty and we can say nothing more by way of prohibitive or limiting rule.

But there is one thing more that can be said and that makes a big difference. In the Yogin's vision of universal beauty, all becomes beautiful, but all is not reduced to a single level. There are gradations, there is a hierarchy in this All-Beauty and we see

¹ One who has attained union with the spiritual reality. 

Il y a un certain état de conscience yoguique où toutes les choses deviennent belles pour celui qui les voit, simplement parce qu'elles le sont dans leur réalité spirituelle — parce qu'elles sont la transcription de l'Ânanda¹, souverain des mondes, du Divin caché, en lignes, formes, qualités, forces d'existence et de conscience. L'apparence qui s'offre à nos sens extérieurs peut bien ne pas être belle et souvent ne l'est pas pour notre appréciation esthétique ordinaire, mais le yoguî perçoit en elle un "Plus" indéfinissable, qui échappe extérieurement aux yeux, il voit l'âme qui est derrière, il voit le moi, il voit l'esprit, il voit aussi des lignes, des tons, des harmonies, un arrangement évocateur, impossibles à discerner ou à saisir pour un regard superficiel. On peut l'accuser de transférer à l'objet quelque chose qu'il porte en lui, de le transfigurer en y ajoutant de lui-même, comme le fait l'artiste, bien que d'une autre façon. Mais ce n'est pas tout à fait cela; ce que le yoguî voit, ce que l'artiste voit est vraiment là dans l'objet et sa vision le transfigure en l'y découvrant. Il découvre derrière l'apparence, ce "quelque chose de Plus" qui est. Parvenu à la réalisation de cette harmonie suprême, tout fait alors partie de son champ créateur, car en tout il peut découvrir et dévoiler la Beauté omniprésente. Nous voici acculés une fois de plus à une universalité désespérante; car, là encore, on ne peut s'arrêter court en chemin. Dire qu'il faut apprécier et rendre évidente la beauté d'un Scapin ou de son sac, d'une pompe communale, d'une annonce pour une marque de pilules est peut-être aller un peu loin; et pourtant, c'est bien quelque chose de ce genre, semble-t-il, que l'art et la littérature modernes s'efforcent énergiquement et consciencieusement de réaliser. Par extension, on doit pouvoir également dégager la beauté d'un principe de morale, d'une réforme sociale, d'une réunion électorale, ou tout au moins les admettre, si l'artiste le désire, à faire partie des Sujets de son choix. Et ce ne peut être à la condition qu'il se donne pour règle absolue de ne penser qu'à la beauté, et ne fasse pas de l'évangélisation, de la réforme sociale ou de l'idéal politique son but principal. Car s'il produit un chef-d'œuvre avec un de ces idéaux en tête, si tout en s'acheminant

1 La Félicité divine, la Joie suprême.

that it depends on the ascending power (vibhuti) of consciousness and Ananda that expresses itself in the object. All is the Divine, but some things are more divine than others. In the artist's vision too there are or can be gradations, a hierarchy of values. Shakespeare can get dramatic and therefore aesthetic values out of Dogberry and Malvolio and he is as thorough a creative artist in his treatment of them as in his handling of Macbeth or Lear. But if we had only Dogberry or Malvolio to testify to Shakespeare's genius, no Macbeth, no Lear, would he be so great a dramatic artist and creator as he now is ? It is in the varying possibilities of one subject or another that there lies an immense difference. Apelles' grapes deceived the birds that came to peck at them, but there was more aesthetic content in the Zeus of Phidias, a greater content of consciousness and therefore of Ananda to express and to fill in with it the essential principle of Beauty, even though the essence of beauty may be realised perhaps with equal aesthetic perfection by either artist and in either theme.

And that is because just as technique is not all, so even Beauty is not all in Art. Art is not only technique or form of Beauty, not only the discovery or the expression of Beauty—it is a self-expression of Consciousness under the conditions of aesthetic vision and a perfect execution. Or, to put it otherwise, there are not only aesthetic values, but life values, mind values, soul values that enter into Art. The artist puts out into form not only the powers of his own consciousness, but the powers of the Consciousness that has made the worlds and their objects. And if that Consciousness according to the Vedantic view is fundamentally equal everywhere, it is still in manifestation not an equal power in all things. There its more of the Divine expression in the Vibhuti than in the common man, prakrito janah; in some forms of life there are less potentialities for the self-expression of the Spirit than in others. And there are also gradations of consciousness which make a difference if not in the aesthetic value or greatness of a work of art, yet in its contents value. Homer makes beauty out of man's outward life and action and stops there. Shakespeare rises one step and reveals to us a life soul and life-forces and life-values to which Homer had no access. In Valmiki and Vyas there is the constant presence of great Idea  

vers son but personnel et malgré ses préoccupations d'ordre inesthétique, il se révèle grand artiste, créateur de Beauté, c'est tout ce que nous pouvons lui demander, quelle que soit l'origine de son impulsion créatrice, d'être celui qui dispense la Beauté. L'art est découverte et révélation de la Beauté, et nous ne saurions rien dire de plus en matière de règle ou d'interdiction.

Mais on peut ajouter une chose, qui fait une énorme différence. Dans la vision yoguique d'une beauté universelle, tout est beau, mais tout ne se situe pas sur un même niveau. Il y a des gradations, une hiérarchie dans cette Toute-Beauté, qui dépendent du pouvoir d'ascension de la conscience qui la perçoit et du degré d'expression dans l'objet de l'Ânanda. Tout est Dieu, mais certaines choses sont, plus que d'autres, divines. La vision de l'artiste aussi s'échelonne sur une gamme de valeurs. Shakespeare peut tirer des effets dramatique et par conséquent esthétiques, de Dogberry et de Malvolio, et il se montre un artiste créateur aussi complet dans sa manière de les traiter que dans Macbeth ou Lear. .\lais si nous n'avions que consciemment et Malvolio comme témoignages du génie de Shakespeare et pas de Macbeth ni de Lear, nous paraîtrait-il aussi grand aujourd'hui ? Il y a des différences immenses de possibilités d'un sujet à un autre. Les raisins d'Apelle pouvaient faire illusion aux oiseaux qui venaient les piquer; mais le Zeus de Phidias contient plus de beauté, plus de conscience et donc plus d'Ânanda aussi pour exprimer et imprégner la Beauté essentielle, même si cette beauté en essence a pu se manifester avec une égale perfection extérieure à travers les deux thèmes et les deux artistes.

Et cela parce que, de même que la technique n'est pas tout, la Beauté n'est pas tout. L'art n'est pas seulement le produit d'une technique ou un aspect de la Beauté, son dévoilement ou son langage; c'est une expression directe de la Conscience, dans des conditions de beauté et d'exécution parfaites. Ou, en d'autres termes, les valeurs esthétiques ne sont pas les seules à entrer dans l'art, mais toutes les valeurs de la vie, de l'intelligence et de l'âme. L'artiste donne corps aux pouvoirs de sa propre conscience, mais aussi aux pouvoirs de la Conscience suprême, créatrice des mondes et de leurs objets. Et si, d'après le Védânta, la Conscience

Forces and Ideals supporting life and its movements which were beyond the scope of Homer and Shakespeare. And beyond the Ideals and Idea-Forces even there are other presences, more inner or inmost realities, a soul behind things and beings, the spirit and its powers, which could be the subject-matter of an art still more rich and deep and abundant in its interest than any of these could be. A poet finding these and giving them a voice with a genius equal to that of the poets of the past might not be greater than they in a purely aesthetic valuation, but his art's contents-value, its consciousness-value could be deeper and higher and much fuller than in any achievement before him. There is something here that goes beyond any consideration of Art for Art's sake or Art for Beauty's sake, for while these stress usefully sometimes the indispensable first elements of artistic creation, they would limit too much the creation itself if they stood for the ]exclusion of the something More that compels Art to change always In its constant seeking for more and more that must be expressed of the concealed or the revealed Divine, of the individual and the i universal or the transcendent Spirit.

If we take these three elements as making the whole of Ai perfection of expressive form, discovery of beauty, revelation it he soul and essence of things and the powers of creative consciousness and Ananda of which they are the vehicles, then we shall get perhaps a solution which includes the two sides of the controversy and reconciles their difference. Art for Art's sake certainly; Art as a perfect form and discovery of Beauty; but also Art for A soul's sake, the spirit's sake and the expression of all that the soul, the spirit wants to seize through the medium of beauty. In that self-expression there are grades and hierarchies, widenings and steps that lead to the summits. And not only to enlarge Art towards the widest wideness but to ascend with it to the heights climbing towards the Highest is and must be part both of our aesthetic and our spiritual endeavour.

SRI AUROBINDO  

est fondamentalement partout la même, elle ne se manifeste pas avec un égal pouvoir en toute chose. La vibhouti¹ exprime davantage le Divin que l'homme ordinaire, prākrto janah; certaines formes de vie sont moins riches en potentialités que d'autres, pour servir d'expression à l'Esprit. Il y a aussi dans la conscience des degrés qui se traduisent dans l'oeuvre d'art, sinon ?par une différence de beauté ou de réussite artistique, du moins par une différence de valeur intrinsèque. Homère chante la beauté de l'action et de la vie extérieure des hommes, et s'arrête là. Shakespeare parvient plus haut, où Homère n'avait pas accès, et nous révèle les modalités, les forces, l'âme de la vie. Chez Vâlmîki et Vyâs se trouve la présence constante des grandes Idées-Forces et des Idéaux qui supportent la vie et ses activités, — demeurés hors de portée d'Homère et de Shakespeare. Et par-delà encore ces Idéaux et ces Idées-Forces, il y a d'autres présences, des réalises plus intérieures et plus intimes, une âme des choses et des êtres, l'esprit et ses pouvoirs, qui pourraient servir de matériaux à un art bien plus riche et profond qu'aucun des précédents et d'un intérêt inépuisable. Le poète qui les découvrirait et leur donnerait voix avec un génie égal à celui des poètes du passé, ne serait peut-être pas plus grand qu'eux au point de vue purement esthétique, mais la teneur de son œuvre et la qualité de son inspiration y gagneraient une profondeur, une élévation et une plénitude jamais atteintes jusqu'alors. Il y a là quelque chose qui dépasse toutes les considérations de l'art pour l'art ou de l'art pour la beauté; car, tout en insistant parfois utilement sur les éléments premiers et indispensables de la création artistique principes limiteraient par trop la création elle-même s'ils entendaient exclure ce "Plus" vers quoi l'art tend sans cesse, et qui l'oblige à se transformer perpétuellement pour essayer d'exprimer toujours davantage ce qui reste à jamais à exprimer du Divin caché ou révélé, de l'Esprit individuel, universel et transcendnant.

Si nous admettons que ces trois éléments — la perfection de la forme d'expression, la présence de la Beauté et la révélation

1.Un être humain qui est la manifestation d'un Pouvoir divin.

de l'âme, de l'essence des choses, des pouvoirs de la conscience et de l'Ânanda créateurs dont la forme et la beauté sont le véhicule — constituent l'art total, alors nous approchons d'une solution qui réunit les deux premières tendances contradictoires et réconcilie leurs oppositions. L'art pour l'art, certainement; et l'art forme de Beauté, révélation de la Beauté; mais aussi l'art pour l'âme et pour l'esprit, pour l'expression de tout ce que l'esprit et l'âme veulent saisir par la Beauté. Cette expression comporte des gradations et des hiérarchies, des horizons qui s'ouvrent et des pas qui mènent vers les sommets. Ouvrir l'art sur ses horizons les plus vastes, mais aussi gravir avec lui les hauteurs qui conduisent vers le Suprême, tel doit être l'objet de notre effort à la fois artistique et spirituel.

SRI AUROBINDO

THOUGHTS AND APHORISMS ON ART

If Art's service is but to imitate Nature, then burn all the picture galleries and let us have instead photography studios. It is because Art reveals what Nature hides that a small picture is worth more than ail the jewels of the millionaires and the treasures of the princes.

If you only imitate visible Nature, you will perpetrate either a corpse, a dead sketch or a monstrosity ; Truth lives in that which goes behind and beyond the visible and sensible.

O Poet, O Artist, if thou but holdest up the mirror to Nature, thinkest thou Nature will rejoice in thy work ? Rather she will turn away her face. For what dost thou hold up to her there? Herself? No, but a lifeless outline and reflection, a shadowy mimicry. It is the secret soul of Nature thou hast to seize, thou hast to hunt eternally after the truth in the eternal symbol, and that  no mirror will hold for thee, nor for her whom thou seekest,

Shakespeare who invented the figure of holding up the mirror to Nature, was the one poet who never condescended to a copy, a photograph or a shadow. The reader who sees in Falstaff-, Macbeth, Lear or Hamlet imitations of Nature, has either no inner eye of the soul or has been hypnotised by a formula.

SRI AUROBINDO

PENSÉES ET APHORISMES SUR L'ART

Si l'Art ne sert qu'à imiter la Nature, alors mettez le feu à toutes les galeries de tableaux et ayons à la place des studios de photographie. C'est parce que révèle ce que la Nature cache qu'un petit tableau vaut davantage que tous les joyaux des millionnaires et les trésors des princes.

Si vous ne faites qu'imiter la Nature visible, vous produirez un cadavre, une esquisse sans vie, ou une monstruosité; la vérité vit dans ce qui se trouve derrière et au-delà du visible et du perceptible.

Ô Poète, Ô Artiste, si tu ne fais que présenter un miroir à la Nature, pense-tu que la Nature prendra plaisir à ton travail? Plutôt elle détournera sa faces. Car que lui présentes-tu ainsi? Elle-même ? Non pas, mais un contour et un reflet sans vie, une vague imitation. C'est l'âme secrète de la Nature que tu dois saisir, tu dois poursuivre éternellement la vérité dans l'éternel symbole, et cela aucun miroir ne peut le présenter ni à toi ni à celle que tu cherches.

Shakespeare qui inventa l'image de présenter le miroir à la Nature fut le seul poète qui ne condescendit jamais à copier, à photographier ou à imiter. Le lecteur qui voit dans Falstaff, Macbeth, Lear ou Hamlet des imitations de la Nature n'a pas l'oeil intérieur de l'âme ou a été hypnotisé par la formule.

SRI AUROBINDO

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The Same Programme of Physical

Education for Boys and Girls

PHYSICAL EDUCATION is now universally accepted as an integral and indispensable part of Education and educationists all over the world are experimenting to find out the best ways and means for the full exploitation of this part of education for the development of a complete man. In its process of application one is faced with a number of problems that are cropping up constantly. One such is the much discussed and debated question whether the same programme of physical education should be given to both boys and girls.

Every now and then we find this question raised in different parts of the world and answered in different ways. Some say that girls are by nature weaker than boys in body and mind and should not be matched with them. Girls must hence have a completely different programme of Physical Education which is milder in form and which will give them suitable opportunities for their physical growth, well-being and self-expression. Others hold that boys and girls are absolutely different from one another by nature and by their physical constitution and they are to fulfil different roles in life. A girl is to grow into an ideal mother, she will have to look after her home. But a boy has to develop into an ideal father responsible for the protection and maintenance of his family. The same programme of physical education  cannot meet the different demands of their different natures and consequently it can only end in a failure. Others again approach the problem from the physiological and medical point of view and say that in comparison with men, women have a larger trunk, shorter and less muscular legs, a smaller heart and lung capacity and a less efficient blood supply ; they have thinner bones, weaker joints, slimmer muscles with inferior propulsive power; a broader  

Un Programme Unique d'Éducation Physique

pour Filles et Garçons

L'ÉDUCATION physique est aujourd'hui universellement u reconnue comme une partie intégrante et par conséquent indispensable de l'éducation, et les éducateurs du monde entier s'efforcent de mettre au point les méthodes les plus aptes à tirer un plein profit des possibilités de développement qu'elle offre à l'être humain. Dans la pratique, on se heurte constamment à nombre de difficultés et de questions dont la plus débattue et controversée est de savoir s'il est opportun d'établir un programme unique d'éducation physique pour filles et garçons.

Diverses opinions ont été un peu partout émises à ce sujet. Certains prétendent que les filles sont naturellement plus faibles de corps et d'esprit que les garçons et ne sauraient en rien rivaliser avec eux; elles doivent donc suivre un programme d'éducation physique tout à fait à part et plus doux, qui soit dans. la ligne de leur développement physique propre, de leur plénitude, de leur propre pouvoir d'expression. D'autres affirment que garçons et filles, absolument différents de par leur nature et leur constitution, ont des rôles spéciaux à jouer dans la vie : la fille doit devenir une mère idéale et une ménagère accomplie, le garçon, un père idéal capable d'assumer la charge de sa famille; par conséquent, un programme unique d'éducation physique ne répondrait pas aux exigences opposées de leurs natures et n'aboutirait qu'à :un échec. D'autres considèrent le problème du point de vue anatomique et constatent que la femme, comparée à l'homme, possède des os plus minces, des articulations plus fragiles, des membres moins longs et moins musclés, un cœur plus petit, une capacité pulmonaire moindre, un torse et un bassin plus larges, une stature physique moins puissante et davantage de tissus adipeux; tout ceci, s'ajoutant à ses fonctions biologiques purement

hip and unfavourable leverage and more of adipose tissues. All these facts combined with biological peculiarities of women form a great handicap and they cannot do what men can do and should be discouraged from all types of manly activities. If they take up these activities it will be harmful for their body and bring disaster to their health. There are those who approach from the aesthetic angle and say that the girls' constitution is meant to express grace and beauty and if they take up manly sports things would be absolutely ugly. Girls engaged in strength, and endurance test is obscene. It spoils their feminine form and gives them a masculine look. Such activities are not for them. If there be any emergency surely they have their brothers, husbands or sons to meet the situation !

We have innumerable instances on the other hand, where women engaged in manly activities have shown wonderful achievements. The pages of history reveal to us that biological differences did not prevent personalities like Joan of Arc, Laxmibai the queen of Jhansi, Bibi Chand Sultana and others from leading soldiers in the battles and showing extraordinary strength, courage, and heroism in actual fights, displaying uncommon powers of command and organisation.

There are many examples of women circus artists doing extraordinary feats from the point of view of strength, skill, courage and endurance which few men can duplicate. The official journal of the Association of Acrobats, Acrobatics, published a series of articles titled "Are Women Acrobats The Equal of their Male Counterpart" in the year 1954-55. They cited scores of instances where women excelled in acrobatic and circus acts, To quote only a few of them : "Lalage, a continental lady artist performed 225 "Giant Swings", i.e., complete circles of the body while hanging from a rope, in Paris in 1935, and her name is known, of course, the world over. Lilian Leitzel made 27 one hand chinnings with her right arm on a single rope. The bearer of the "Mabel Melrose Sisters", supports her partner in a free head to head balance up and down a free ladder. For real nerve  there is the lady member of the "Ortons", handbalancing on a swaying pole 60 feet or more up in the air.' Germina supported

féminines, l'handicape sérieusement; elle n'est pas en état de faire ce que l'homme fait et on doit l'en dissuader, car ce ne pourrait être qu'au détriment de son corps et de sa santé. Enfin il y a ceux qui, selon un point de vue esthétique, pensent que la grâce et la beauté sont le privilège de la femme et que les sports violents la défigurent, abîment sa féminité et lui donnent une forme masculine. D'ailleurs, si cela est nécessaire, n'a-t-elle pas son frère, son époux ou son fils pour lui venir en aide !  

Nous avons par ailleurs des exemples nombreux d'actions fabuleuses accomplies par la femme dans des domaines où l'homme plus particulièrement excelle. L'histoire nous apprend que leur constitution féminine n'a pas empêché des personnalités comme Jeanne d'Arc, Laxmibaï reine de Jhansi, Bibi Chand Sultana et bien d'autres, de mener les soldats dans la bataille, de faire montre, dans la lutte même, d'une force, d'un courage, d'un héroïsme invincibles et de déployer des dons remarquables de commandement et d'organisation.

Il est également bien connu que des artistes de cirque femmes réalisent des prouesses de force, d'agilité, de courage et d'endurance que bien peu de leurs confrères masculins sont capables d'imiter. Le journal de l'Association des acrobates, "Acrobaties", au cours d'une série d'articles publiés dans les années 1954-1955, intitulés : "Les femmes acrobates valent-elles les hommes", mentionne de nombreux exploits d'acrobatie et de cirque réussis par des femmes. Pour n'en citer que quelques-uns : Lalage, une artiste européenne, a exécuté à Paris en 1935, 225 "grands tours" sur une corde lisse et son nom est célèbre dans le monde entier. Lilian Leitzel faisait jusqu'à 27 tractions de la main droite sur une corde.  Une des Mabel Melrose Sisters montait et descendait le long d'une ::échelle droite sans appui en portant son partenaire en équilibre tête contre tête. Comme femme à cran, on peut nommer celle des Ortons, qui se balançait par les mains à la pointe d'un mât oscillant à plus de 20 mètres du sol. Germaine, debout sur un cheval au trot, portait Justin, son frère aîné, en équilibre sur ses mains. Louisita Leers faisait 190 "cercles arrière" sur un trapèze en mouvement; elle réussissait aussi "la croix de fer" sans le moindre effort.

her elder brother, Justin, in a hand to-hand balance while standing on a trotting horses' back. Louisita Leers performed hundred and ninety back circles on a swinging trapeze; she also performed the "Crucifix" effortlessly".

In the field of pure strength women are not very much back- ward either. The Health and Strength (of Aug. i6th 1956) reports; Miss Ivy E. Russell, the student of W.A Pullum, the famous English authority on weight-lifting, was doing the following feats in the year 1931 with a body weight of 126 Ibs :

1) Two hands dead lift with 380 Ibs.

2) One hand bent press with 120 Ibs.

3) One dumbell swing with 92 Ibs.

4) Barbell press with 150 Ibs.

5) Clean and jerk with 176 Ibs.

The Strength and Health (Oct. 1958) has it that Grena Trombo of U.S.A., a talented singer and dancer, personifies the qualities of: strength with charm, muscular development with femininity and athletic prowess with loveliness. In her body building programme she does full squat with 266 Ibs, front squat with 200 Ibs, and 1/4 squat with a 800 Ibs barbell. She does also inclined bench press I with a pair of 60 Ibs dumbells. Another issue (Feb. 1958) of the same magazine says that Rose Romen is a powerhouse on the mat. She has engaged in many mat bouts and almost always emerged victorious. Then, nearer home, there is the Indian woman wrestler Hamida Banu Begum, who openly challenges any man to wrestle with her.

To cross the English Channel by swimming is known to be one of the most gallant test of strength, stamina and endurance, both mental and physical. And there are several women swimmers who have successfully crossed the distance. There is a report in the Swimming Times (Oct. 1958), relating the most wonderful achievement of a lady swimmer : "Thirty professional swimmers competed on the 24th August 1958 for the Butlin Challenge Trophy and £1,900 in prizes. Result, Miss Greta Anderson of U.S.A. came first with an excellent timing of 11 hours, 1 minute, leaving her men fellow competitors far behind. Miss Anderson is on this form the best long distance swimmer in the world today.

Dans les exercices de pure force, les femmes ne sont pas tellement inférieures aux hommes non plus. La revue "Heath and Strength" du 16 août 19563 relate que Miss Ivy E. Russell, élève de W. A. Pullum, le fameux maître anglais en poids et haltères, a réussi en 1931, pesant alors elle-même 56 kilos, les performances suivantes :

ï) Soulevé de terre : 168 kilos.

2) Dévissé d'un bras : 53 kilos.

3) Volée d'un bras : 41 kilos.

4) Développé à deux bras : 66 kilos.

5) Épaulé et jeté en barre à deux bras : 78 kilos. "The Strength and Health" d'octobre 1958, nous assure que Grena Trombo, des États-Unis, chanteuse et danseuse de talent, allie force et séduction, puissance et féminité, vaillance athlétique et charme. Dans son programme d'entraînement, elle pratique la flexion complète des jambes avec un poids de 118 kilos et aussi, la barre sur les épaules en avant, avec un poids de 89 kilos, 1/4 de flexion avec un poids de 353 kilos et utilise une paire d'haltères de 26,5 kilos dans le développé au banc incliné. Le numéro de février 1958 parle de Rosé Roman, quasi imbattable sur le tapis, sortie victorieuse de presque toutes ses nombreuses luttes. Enfin, plus près de nous, la lutteuse indienne Hamida Banu Begum défie tout homme de se mesurer avec elle.

La traversée de la Manche à la nage est connue pour être une des plus belles épreuves de force, de résistance et d'endurance à la fois mentale et physique et un certain nombre de femmes ont couvert cette distance avec succès. Dans le "Swimming Times" d'octobre 1958, on relate en ces termes l'éclatante victoire d'une nageuse : "Trente nageurs professionnels ont concouru le 24 août 1958 pour la coupe-challenge Butlin et 1900 livres sterlings de prix. C'est Miss Greta Andersen des États-Unis qui s'est classée première avec l'excellent temps de il heures minute, laissant ses concurrents loin derrière elle. Miss Andersen est à l'heure actuelle le meilleur nageur du monde sur long parcours, réalisant les mêmes temps que les grands nageurs égyptiens dans leurs années d'or. Si elle avait eu une mer plus calme, une visibilité meilleure ou des concurrents qui la suivaient de plus

More than that she is doing equivalent times to the great Egyptian men in their golden years. Given a slight ammended starting time or calmer weather or better visibility or closer competition, she would quite certainly have clipped the all time record of 10 hours, 50 minutes. In view of what was virtually a lone swim, her performance was quite magnificent, there is no other adequate phrase." We could go on giving instances like these in the many different fields of sporting activities where women have shown magnificent results, but we desist, as it would make our discussion too lengthy, and besides these are quite sufficient to demonstrate the capacities of women in this direction.

What have the researches and statistics to say on this subject ? In the course of an article (in Amrita Bazar Patrika of 22nd December 1957) titled "Can the Women Athletes attain equality with men" we read : "The British Medical publication "Lancet" says : that women athletes are catching up on men and the result of research published in the Nov. 1957 issue of the British Journal of Physical Medicine and the Amateur Athletic Coaching Bulletin indicates that physiologically and psychologically no danger of the loss of womanly virtues need be apprehended through female participation in vigorous games and fiercely competitive athletic events, A 12 second, 100 metres male sprint won an Olympic gold medal in 1896 and today there are women who can match that time. As men runners have steadily improved their times, over the years, so women will do so by employing the same technics and coaching methods. As more and more women are taking up sports their standard is pushing up and their performance is equalling with average man, and in some cases give a better showing. In the 3rd Congress of the International Association of Physical Education and Sports for Women and Girls held in London in July 1957, and attended by delegates from sixty countries, and also in a conference sponsored by the Central Council of Physical Education, there was a subject of research that what effects the manly sports has on the female form and mind. Some interesting and astonishing findings have been published. One comment is that tests suggest that it is possible for females to attain male standards of fitness and still retain a feminine appearance. Those

près, elle aurait certainement battu le record du monde, qui est de 10 heures 50 minutes. Pour avoir nagé pratiquement seule, son exploit est vraiment magnifique." — Nous pourrions avancer bien d'autres exemples, pris dans les différentes branches de l'activité sportive, qui nous donneraient un plus vaste aperçu des aptitudes physiques de la femme dans ce domaine, mais ce serait trop long et les faits déjà cités suffisent amplement à prouver ce qu'elle est capable de faire.

Que nous disent les centres de recherches et de statistiques à ce sujet ? Sous le titre : "Les femmes athlètes peuvent-elles prétendre à l'égalité avec les hommes", 1' "Amrita Bazar Patrika" du 22 décembre 1957, citant la revue médicale anglaise "Lancet", constate que "les femmes athlètes sont en train de rattraper les hommes. Le résultat de recherches publiées dans le numéro de novembre 1957 du "British Journal of Physical Medicine" et dans "Thé Amateur Athletic Coaching Bulletin" nous assure que la femme ne court aucun risque de perdre ses qualités physiologiques et psychologiques les plus féminines, en participant à des jeux violents et à des compétitions athlétiques acharnées. Un homme gagnait en 1896 une médaille d'or aux jeux olympiques, en courant le 100 mètres en 12 secondes; aujourd'hui des femmes réussissent le même temps. De même que les hommes, au cours de ces cinquante dernières années, ont amélioré constamment leurs records, les femmes, suivant les mêmes méthodes d'entraînement et les mêmes techniques, amélioreront les leurs. A mesure qu'un plus grand nombre de femmes s'adonnent aux sports, leur niveau s'élève, pour atteindre celui de !l'homme moyen et parfois même le dépasser. Lors du 3° Congrès de l'Association Internationale d'éducation physique et des sports pour la femme et pour la jeune fille, tenu à Londres en juillet 1957, auquel participaient les délégués de 60 nations, et au cours d'une conférence donnée par le Conseil Central d'Éducation Physique, il fut question des répercussions que la pratique de sports masculins pouvaient entraîner sur un :§organisme et un mental féminins. Des résultats intéressants et édifiants ont été révélés, d'où l'on peut déduire qu'il est possible pour la femme d'atteindre un degré d'aptitude physique égal

who fear that vigorous games and athletic events might have deletarious effects on womens' fundamental functions may find reassurance in the results of studies conducted during the last two Olympiads. An investigation on 543 sports women of all types revealed not a single instance of menstrual difficulties, in fact in 63 percent menstruation had no effect on performance and 29 percent of the women competitors had given their top performance during menstruation. The investigation also showed to be fallacious the suggestion that sports women often experience difficulty in child bearing. Figures even show, research reports state, that with regard to labour sports women generally have a better time than those who avoid games. Other illuminating facts are contained in the publications mentioned. Some women have attained their best athletic performances after the birth of their first child, and pregnancy and birth often activate latent forces which improve efficiency. Apart from the fact that a number of mothers are active athletic competitiors, three of the competitors at the Melbourne Olympics were pregnant, one by as much as four months. And if a clincher is needed for those who still think serious sporting activities unwise for women, medical observations suggest that women who take up active part in sports seem to age less quickly than the tender lilies who toil not nor spin in the games arena".

Messers. E. Jokol, M. Karvonen, J. Khilberg, A. Koskellaand L. Noro of the International Olympic Committee made a research on Olympic athletes. Their report was printed in the Sept,1956 number of the Journal of the American Association for Health, Physical Education and Recreation. Speaking of the "High performances of women" they write : "The extremely high performance level of women track and field athletes and of women swimmer sat the 1952 games were evaluated in three-fold manner. Firstly, some of the present day athletic records for women are better than were men's records around the turn of the century. A team consisting of the 1952 Olympic medal winners in the women's, track and field and swimming events would have beaten the majority of College teams for men anywhere in the world. Considering the fact that most men do not train at all, a stage has now been

à celui de l'homme, sans rien perdre de son apparence féminine. Ceux. qui craignent que les jeux violents et les championnats athlétiques aient des répercussions fâcheuses sur son fonctionnement féminin, peuvent se rassurer devant le résultat des recherches poursuivies durant les deux dernières Olympiades. Sur 543 femmes examinées, pas une seule ne connaissait de difficultés à l'époque de ses menstruations et, pour 63% d'entre elles, cela n'influait en rien sur leurs prouesses sportives, 29% des participantes ont même concouru dans ces conditions. Une étude approfondie a également prouvé combien était erronée l'idée que les femmes sportives ont des grossesses difficiles. Les rapports démontrent au contraire que celles qui continuent à pratiquer les sports pendant leur grossesse se trouvent mieux que celles qui les abandonnent. D'autres faits mentionnés dans les mêmes publications viennent nous éclairer. Certaines femmes ont atteint leur perfection athlétique après la naissance de leur premier enfant; grossesse et naissance activent le plus souvent des forces latentes qui se manifestent par des possibilités plus grandes. En plus du fait qu'un grand nombre de participantes étaient mères de famille, 3 athlètes aux jeux olympiques de Melbourne étaient enceintes et, l'une d'elles, de quatre mois, Et si un dernier argument était nécessaire pour ceux qui s'imaginent sérieusement que la pratique des sports est néfaste pour les femmes, une simple observation médicale établit bien que la femme sportive reste plus longtemps jeune que ces tendres fleurs qui n'osent pas descendre dans l'arène."

Messieurs E. Jokol, M. Karvonen, J. Khilberg, A. Koskella et L, Noro, membres du Comité international des Jeux Olymïiies, ont publié un rapport, paru dans le numéro de septembre 1956 du "Journal of thé American Association for Health, Physical Education and Recreation". Parlant des hautes performances . des femmes, ils écrivent : "Le niveau extrêmement élevé atteint par les femmes aux épreuves d'athlétisme et de natation de 1952, mérite d'être apprécié de trois manières. Premièrement, quelques-uns des derniers records athlétiques féminins battent les "records masculins du début du siècle. Une équipe formée des gagnantes de médailles olympiques aux jeux de 1952, tiendrait

reached in which an average young healthy woman who desire; to develop her physical performance capacity through consistent training will become superior to ninety-nine per cent of all men, Of course, record performances for men are still better than are record performances for women. But the time honoured statement that women are invariably the weaker sex no longer holds as a qualified assertion. Secondly, physiological and health aspects were examined and the conclusion was reached that the biological peculiarities of women do not represent an inherent and unsurmountable obstacle to the achievement and maintenance of top level physical performances. Thirdly, an aesthetic criterion was applied in which it was shown that valuable aesthetic pattern of form and movement appeared as a by-product, so to say, of supreme athletic achievements of women."

The above mentioned facts should be convincing enough of what women can do in the field of sporting activities if only proper facilities are given to them. But a question may be raised "Is it desirable ?" The answer will primarily depend upon the ethical ideal and philosophy which forms the basis of one's life, According to the old traditions and customs in the matter of moral and physical conduct, the woman was always kept under the subjugation of man and she had to do what he willed. Perhaps, things were so regulated because it was man and not woman who formulated the code of conduct and naturally he did what suited him most. So it is that we find quite natural the Sanskrit saying which means "Women are made to beget children", and women are kept ever occupied with children and household duties with all opportunities closed for the use of their talent and energy in other spheres of life. Perhaps it was necessary at that stage of social development but those traditions are breaking fast and more and more women are leaving them behind. Today they are not willing to abide by the injunction of the Sanskrit dictum which requires that woman is to be always kept under a male guardian, In childhood under the father, in youth under the husband, and in old age under the son.

With the gradual imancipation of women due to the spread of education, the democratic ideal, the pressure of modern conditions,

en échec la plupart des équipes de collèges d'hommes dans le monde. Comme la grande majorité des hommes ne pratique aucun entraînement, nous sommes maintenant arrivés au point où toute femme jeune, en bonne santé, de force moyenne, qui développe ses capacités physiques par un entraînement méthodique, devient supérieure à 99% des hommes. Évidemment, les records masculins restent encore meilleurs que les records féminins. Mais l'ancienne croyance que la femme est le sexe faible ne tient plus. Deuxièmement, il ressort d'une étude physiologique et médicale, que les fonctions physiologiques de la femme ne représentent d'aucune manière un obstacle inhérent insurmontable pour la réalisation et le maintien du niveau maximum de performance physique. Troisièmement, un critérium esthétique ne manque pas de faire valoir qu'une véritable beauté de la forme et du mouvement, semble aller de pair avec les plus hautes réalisations athlétiques."

Ces faits seraient assez convaincants, si seulement toute facilité était donnée à la femme de réaliser ses ambitions sportives. Mais certains viendront objecter : Est-ce souhaitable ? — La réponse à cette question dépend avant tout de l'idéal éthique de la société dans laquelle on vit. Selon les anciennes traditions et coutumes en matière de conduite physique et morale, la femme devait rester sous la domination de l'homme et lui obéir. Peut-être en était-il ainsi, parce que ces lois de conduite ayant été codifiées par l'homme, il les fit à sa convenance. C'est pourquoi les Indiens trouvent encore naturel, suivant le dicton sanscrit "Les femmes sont faites pour avoir des enfants", que les femmes s'occupent uniquement des enfants et des tâches du foyer, privées de l'usage de leurs dons et de leurs énergies dans les autres sphères de l'activité humaine. Si cela a été nécessaire à une période du développement social, ces traditions disparaissent rapidement, 'rejetées par les femmes. Elles refusent désormais l'instance de la loi ancienne qui les condamne à passer toute leur vie sous l'autorité d'un homme: enfant, sous la tutelle du père, jeune femme sous celle du mari, âgée sous celle du fils.

L'émancipation progressive de la femme, survenue comme , résultat d'un idéal démocratique et de la diffusion de l'enseignement,

and due to an inner urge of their aspiration which wants to give expression to certain truths, women are coming out more and more from their restricted routine of household chores and taking part in other activities. We see them working with efficiency in the fields of education, politics, science, medicine, administration, law, journalism, even police force, etc. Women are crowding in clerical posts and industries. In U.S.S.R. we hear, most of the manual labour, from the construction of roads to the manufacture of machine goods are done by women workers. In the last world war, women worked in large numbers in several services both civil and military, and it is said that the Japanese lady pilots gave a good account of themselves in actual fighting. Women no more want to remain as docile servants of men. They have their will and their aspiration and it is they who will decide what they should do.

Our view of life in the Ashram is quite different. We follow the teachings and the discipline set before us by Sri Aurobindo and The Mother and we see everything in Their Light. In answer to a child's question "Why are we here in Sri Aurobindo Ashram ?"The Mother said : "There is an ascending evolution in nature which goes from the stone to the plant, from the plant to the animal, from the animal to man. Because man is, for the moment, the last rung at the summit of the ascending evolution, he coniders himself, as the final stage in this ascension and believes there can be nothing on earth superior to him. In that he is mistaken. In his physical nature he is yet almost wholly an animal, a thinking and speaking animal, but still an animal in his material habits and instincts. Undoubtedly nature cannot be satisfied with such an imperfect result; she endeavours to bring out a being who will be to man what man is to the animal, a being who will remain man in its external form, and yet whose consciousness will rise far above the mental and its slavery to ignorance.  

"Sri Aurobindo came upon earth to teach this truth to men, He told them that man is only a transitional being living in a mental consciousness, but having the possibility of acquiring a new consciousness, the Truth-Consciousness, and capable of living   

sous la pression constante de la vie moderne, est avant tout le fruit de son aspiration intérieure, qui la pousse à vouloir donner corps à des vérités nouvelles, la sort de plus en plus de la routine des soins ménagers et lui ouvre les portes sur le monde. Nous la voyons réussir en éducation, politique, science, médecine, administration, droit, journalisme et même parmi les forces de la police. Elle remplit les postes cléricaux et dirige des industries. En U.R.S.S., la plupart des travaux manuels, depuis la construction des routes jusqu'à la fabrication des produits à la machine, sont assurés par des femmes. Durant la dernière guerre, les femmes ont travaillé dans tous les services civils et militaires et les femmes japonaises pilotes se sont distinguées au cours des combats aériens. La femme ne veut plus rester la servante docile de l'homme. Elle a sa propre volonté, sa propre aspiration qui décideront ce qu'elle doit faire.

Ici, à l'Ashram, notre point de vue est un peu particulier, car nous suivons l'enseignement de Sri Aurobindo et de la Mère, et c'est à cette lumière que nous envisageons les choses. En réponse à la question posée par un enfant : "Pourquoi sommes-nous ici, à l'Ashram de Sri Aurobindo ?" la Mère a répondu : "Il y a une évolution ascendante de la nature qui va de la pierre à la plante, de la plante à l'animal, de l'animal à l'homme. Parce que l'homme est, pour le moment, le dernier échelon au sommet cette évolution ascendante, il se considère comme le point final de cette ascension et il croit qu'il ne peut rien y avoir de supérieur à lui sur la terre. En cela, il se trompe. Car par la presque totalité de sa nature physique, il est encore un animal, m animal pensant et parlant, mais un animal par ses habitudes et ses instincts matériels. Or il est certain que la nature ne peut se contenter d'un résultat si imparfait, et qu'elle s'efforce de produire un être qui sera à l'homme ce que l'homme est à l'animal, un être qui sera encore homme par la forme extérieure, mais dont la conscience s'élèvera très au-dessus du mental et de son esclavage à l'ignorance.

"Sri Aurobindo est venu sur la terre pour enseigner cette vérité aux hommes. Il leur a dit qu'ils sont seulement des êtres de transition vivant dans une conscience mentale, mais possédant

a life perfectly harmonious, good and beautiful, happy and fully conscious. During the whole of his life upon earth, Sri Aurobindo gave all his time to establish in himself this consciousness he called Supramental, and to help those gathered around him to realise it.

"You have the immense privilege of having come quite young to the Ashram; that is to say still plastic and capable of being moulded according to this new ideal and thus become the representatives of a new race. Here, in the Ashram, you are in the most favourable conditions with regard to environment, influence, teaching, and example, to awaken in you this Supramental Consciousness and to grow according to its law.

"Now all depends on your will and your sincerity. If you have the will no more to belong to the ordinary humanity, no more to be merely evolved animals; if your will is to become men of the new race realising Sri Aurobindo's Supramental ideal, livings new and higher life upon a new earth, you will find here all the necessary help to achieve your purpose; you will profit fully by your stay in the Ashram and eventually become living examples for the world."  

To state the same truth in the words of Sri Aurobindo: "In my explanation of the universe I have put forward this cardinal fact of a spiritual evolution as the meaning of our existence here, It is a series of ascents from the physical being and consciousness to the vital, the being dominated by the life-self, thence to the mental being realised in the fully developped man and thence into the perfect consciousness which is beyond the mental, into die Supramental consciousness and Supramental being, the Truth-Consciousness which is the integral consciousness of the spiritual/ being. Mind cannot be our last conscious expression because mind is fundamentally an ignorance seeking for knowledge; it is only the Supramental Truth-Consciousness that can bring us A true and whole Self-Knowledge and world-Knowledge; it is through that only that we can get to our true being and the fulfilment of our spiritual evolution."

Speaking of the path to this goal, Sri Aurobindo says; "You  

la possibilité d'acquérir une conscience nouvelle, la conscience' de la Vérité, et capables de vivre une vie parfaitement harmonieuse, belle et bonne, heureuse et pleinement consciente. Pendant toute la durée de sa vie sur terre, Sri Aurobindo a passé son temps à établir en lui-même cette conscience, et à aider ceux qui se sont groupés autour de lui à réaliser cette conscience à laquelle il a donné le nom de supramentale.

"Vous avez l'immense avantage d'être venus à l'Ashram tout jeunes, c'est-à-dire encore plastiques et capables d'être formés selon cet idéal nouveau pour devenir les représentants vie de la race nouvelle. Ici, à l'Ashram, vous êtes dans les conditions les plus favorables de milieu, d'influence, d'enseignement et d'exemple, pour éveiller en vous cette conscience supramentale et pour vous développer selon sa loi.

"Maintenant, tout dépend de votre volonté et de votre sincérité. Si vous voulez ne plus appartenir à l'humanité ordinaire, si vous voulez ne plus être seulement des animaux évolués, si vous voulez devenir des hommes nouveaux réalisant l'idéal supramental de Sri Aurobindo, si vous voulez vivre une vie nouvelle et supérieure, sur une terre renouvelée, alors vous trouverez ici toute l'aide nécessaire pour y parvenir, vous profiterez pleinement de votre présence à l'Ashram, et vous pourrez devenir de vivants exemples pour le monde."

En d'autres termes, Sri Aurobindo nous expose la même vérité: "Dans mon explication de l'univers, j'ai avancé ce fait capital d'une évolution spirituelle comme donnant tout son sens à notre existence ici-bas. Cette évolution se fait par une série d'ascensions, à partir de l'être et de la conscience physiques, pour aboutir au vital, l'être vital dominant alors l'ensemble de l'existence, puis à l'être mental, que l'on trouve dans l'homme pleinement développé, et finalement à la conscience parfaite qui est au-delà du mental, la conscience supramentale et l'être supramental, la Conscience de Vérité, qui est la conscience intégrale de l'être spirituel. Le mental ne peut être notre expression ultime de conscience, car il est, fondamentalement, une ignorance à la recherche de la connaissance; c'est seulement la Conscience de Vérité supramentale, qui peut nous donner la connaissance

know the three things on which the realisation has to be based;

1) On a rising to a station above the mind and on the opening out of the cosmic consciousness.

2) On the psychic opening and

3) On the descent of the higher consciousness with its peace, light, force, knowledge, Ananda, etc... into all the planes of the being down to the most physical.

"All this has to be done by the working of The Mother's force aided by your aspiration, devotion and surrender.

"That is the path. The rest is a matter of the working out of these things for which you have to have faith in The Mother's workings."

This is the ideal we keep before us while educating children in our centre. The Mother has explained that the purpose of our education is not to produce big scholars, geniuses in different branches of human activities or to produce champion athletes, We do not educate our children from the practical or utilitarian point of view, that is, to prepare them for professions of their choice and to equip them sufficiently to earn their living; nor do we want to stuff their growing brains with heaps of ideas, facts and figures giving them a ponderous look. There are many other institutions for that purpose. Our object of education is to develop, train and enrich all the different parts of our being, i.e., physical, vital, mental and psychic, and to create a harmony amongst them so that when the supramental power, the Divine Truth-Force, chooses to manifest in the body the different parts of the being shall not be overpowered and crippled by the tremendous pressure of the Force but will be strong enough to receive and absorb it in the system and express it through all the faculties as they would be sufficiently trained and developed for the purpose. As the Mother says : "As we rise to this degree of perfection which is our goal, we shall perceive that the truth we seek is made up of four major aspects. Love, Knowledge, Power and Beauty. These four attributes of the Truth will spontaneously express themselves in our being. The psychic, will be the vehicle of true and pure love, the mind that of infallible knowledge, the vital will manifest  

de soi et du monde vraie et complète; c'est à travers elle seulement que nous pouvons parvenir à notre être véritable et à l'accomplissement parfait de notre évolution spirituelle."

Parlant du sentier qui mène à ce but, Sri Aurobindo nous dit ; "Vous connaissez les trois mouvements de base de la réalisation :

1) La montée et l'établissement de la conscience au-dessus du mental et son ouverture à la conscience cosmique.

2) L'ouverture psychique.

3) La descente de la Conscience supérieure, avec sa paix, sa lumière, sa force, sa connaissance, son ânanda, etc... dans tous les plans de l'être jusqu'au plus physique.

"Tout ceci ne peut être fait que par la force de la Mère, secondée par votre aspiration, votre dévotion et le don de vous-même.

"Tel est le chemin. Le reste viendra comme une conséquence de ces réalisations pour lesquelles vous devez avoir foi en le travail de la Mère."

Tel est l'idéal que nous gardons devant nous dans notre programme d'éducation. La Mère nous a expliqué que le but de l'éducation donnée ici aux enfants, n'est pas de produire des érudits ou des génies dans les différentes branches de l'activité humaine, ou des champions d'athlétisme. Nos enfants ne reçoivent pas une instruction dans un but pratique ou utilitaire, pour les préparer à une profession de leur choix ou leur donner un bagage suffisant pour gagner leur vie; nous ne voulons pas non plus en faire de graves cerveaux tout pleins d'idées, de faits et de chiffres. Il y a bien assez d'autres institutions qui sont là pour le faire. Notre but est de développer, d'éduquer, d'enrichir toutes les diffèrentes parties de l'être — le physique, le vital, le mental, le psychique — et de les harmoniser afin que, le pouvoir supramental, la divine force de Vérité ayant choisi de se manifester dans un corps, les différentes parties de l'être ne soient pas bouleversées et désemparées sous la pression prodigieuse de cette force, mais puissent la recevoir, l'assimiler et l'exprimer au moyen de toutes les facultés qui auront été développées dans cette intention. Comme le dit la Mère "Dès que nous aurons atteint ce degré de perfection  qui est notre but, nous nous apercevrons que la vérité que nous

invincible power and strength, and the body will be the expression of a perfect beauty and a perfect harmony."

For the realisation of our ideal and the discipline therefore, there are no men and women as such. They are all aspirants for the realisation of the same goal, that is, the Supramental transformation. Their physical differences are a legacy of Nature which evolved them for the perpetuation of the human race through constant procreation by the animal method of creation based on the difference of sexes. But as man rises above this animality these differences will progressively cease to be necessary, and gradually they will change. One of the consequences of Supramental change, we are assured by The Mother, will be that man and woman will not need to retain the differences of body forms; they will change and become more beautiful in form than what they are and the differences will tend to disappear.

Some may ask how would the human race continue if the sex differences disappear ? To them we say the whole of humanity has not taken up this path and the mass goes its own way, meeting the demands of Nature in an abundant measure. It is only a small section of the collectivity that is attempting to overpass this method and surely they are to be complimented for their indirect contribution to the process of the movement for population control ! And besides the present method of Nature need not be the only one for bringing a life to birth. Indeed Sri Aurobindo declares : "If the transformation of the body is complete, that means no subjugation to death—it does not mean that one will be bound to keep the same body for all time. One creates a new body for oneself when one wants to change, but how it will be done cannot be said now. The present method is by physical birth, Some occultists suppose that a time will come when that will not be necessary but the question must be left for the Supramental evolution to decide."

Governed as we are by this Vision of the Spirit, we do not make in our system of education any distinctions between the sexes and our programme of Physical Education for boys and the programme for girls are exactly the same. The body will be perfect only when it has all the qualities, i.e., health, strength, endurance,

recherchons est constituée par quatre aspects principaux : l'amour, la connaissance, le pouvoir et la beauté. Ces quatre attributs de la vérité s'exprimeront spontanément dans notre être, Le psychique sera le véhicule de l'amour vrai et pur, le mental celui de la connaissance infaillible, le vital manifestera le pouvoir et la puissance invincibles et le corps sera l'expression d'une beauté et d'une harmonie parfaites."

Pour la réalisation de notre idéal et dans la discipline qui y conduit, il n'y a plus ni hommes ni femmes, mais seulement des aspirants tournés vers un but commun : la transformation supramentale. Les différences physiques ne sont qu'une surimposition de la Nature, créées en vue de la perpétuation de l'espèce au moyen de la procréation animale basée sur la différenciation des sexes. Mais à mesure que l'homme s'élèvera au-dessus de cette animalité, ces différences cesseront d'être une nécessité et s'atténueront progressivement. Une des conséquences de la transformation supramentale, nous annonce la Mère, sera que la forme corporelle de l'homme et de la femme n'aura pas à rester ce qu'elle est maintenant; elle se transformera en une forme supérieure de beauté où les différences tendront à disparaître.

Certains peuvent se demander comment la race humaine vivra si la différence de sexe est abolie. Mais l'humanité tout entière ne suit pas cette voie et la grande masse des hommes suffira à répondre aux exigences de la Nature. Seule une portion infime de la collectivité humaine essaie de dépasser l'ancienne nécessité, apportant ainsi indirectement sa contribution au contrôle de l'accroissement mondial de la population. D'ailleurs, le processus actuel de la naissance physique n'est pas forcément le seul. Sri Aurobindo écrit à ce sujet : "Si la transformation du corps est complète, il n'est plus assujetti à la mort, mais cela ne veut pas dire qu'il faille garder tout le temps le même corps. On peut en changer si on le désire et se créer un corps nouveau, mais comment cela se fera-t-il, nul ne peut encore le dire. La méthode actuelle est celle d'une naissance physique. Quelques occultistes pensent qu'un temps viendra où cela ne sera plus nécessaire, mais c'est une question que seule l'évolution travail pourra résoudre."

agility, grace, harmony and beauty, and we take advantage of all sporting activities possible within our scope to achieve this end, The natural and innate capacities of both are to be developed and perfected, perforce. What is further aimed at is that the girl shall grow into a picture of strength, endurance and agility even as the boy into a fine specimen of grace, harmony and beauty.

A tireless benevolence clear-seeing, comprehensive, free from all personal, reaction is the best way to love God and serve Him upon earth.

I mean a benevolence sincere and spontaneous in thought and speech and not that benevolence of the pretentious kind in acts which is accompanied most often with a dangerous sense of condescending superiority and serves chiefly as the platform of human vanity.

THE MOTHER  

Animé par cette vision de l'esprit, notre système d'éducation se base sur l'égalité foncière des sexes et notre programme d'éducation physique est exactement le même pour les filles et pour les garçons. Un corps ne peut connaître son plein développement, que lorsque la santé, la force, l'endurance, l'agilité, la grâce, l'harmonie et la beauté se trouvent réunies en lui et nous tirons parti de toutes les activités sportives, dans la mesure de nos possibilités, pour arriver à ce résultat. Les aptitudes propres à l'homme et à la femme se trouvent donc automatiquement développées chez les deux. Et nous parviendrons un jour à ceci que, sans rien perdre de leurs qualités naturelles, la jeune fille ajoutera à sa grâce force, endurance, agilité, et le jeune homme joindra à sa force grâce, harmonie et beauté.

Une inlassable bienveillance, clairvoyante et compréhensive, libre de toute réaction personnelle, est la meilleure manière f aimer Dieu et de le servir sur terre.

Je veux parler d'une bienveillance sincère et spontanée dans la pensée et dans la parole, et non pas d'une de ces prétendues bienveillances dans les actes qui sont accompagnées le plus souvent d'un redoutable sens de supériorité condescendante et servent surtout de plate-forme à la vanité humaine.

LA MÈRE

Sri Aurobindo International

Centre of Education

FROM the 1st January 1959, Sri Aurobindo International— Centre of Education is the official name of the Educational Institution of the Ashram, instead of the former name of Sri Aurobindo International University Centre.

This Bulletin is the official organ of the Centre of Education and will replace the former Bulletin of Physical Education.

For the benefit of new readers and also of some of the old subscribers who are not fully informed about our Centre of Education, we give here below a summary account of the institution,

HISTORICAL  BACKGROUND

Sri Aurobindo International Centre of Education is most  intimately related to the ideal and work of Sri Aurobindo Ashram. Sri Aurobindo Ashram, which began to assume an organised form in 19263 has strictly a yogic aim which in its dynamic aspect includes the work of preparing future humanity to manifest upon earth a divine consciousness and life. And for years Sri Aurobindo considered the formation of an Education Centre as one of the best means of realising this end. It was therefore in order to give a concrete shape to this aim that the Mother opened a school for children on December 2, 1943

The school had a modest beginning with about 20 student on its rolls, but within a short period it grew and developed rapidly,  and as the students reached a high level in the secondary section,  need for the formation of a University Centre began to be  felt.

Accordingly, a Convention was held at Pondicherry April 24 and 25, 1951, which resolved to establish an International University Centre in Pondicherry as a fitting memorial  to Sri

Le Centre International d'Éducation

Sri Aurobindo

DEPUIS le I^er janvier 1959, l'établissement d'éducation de l'Ashram a pris officiellement le nom de "Centre International d'Éducation Sri Aurobindo" au lieu de "Centre Universitaire International Sri Aurobindo".

Ce bulletin est l'organe officiel du Centre d'Éducation et remplacera l'ancien Bulletin d'Éducation Physique.

Nous donnons ci-après un bref aperçu de cette institution à l'intention des nouveaux lecteurs et de ceux des anciens abonnés qui ne seraient pas pleinement informés de ce qu'est le Centre d'Éducation.

HISTORIQUE

Le Centre International d'Éducation est très intimement associé à l'idéal et aux réalisations de l'Ashram de Sri Aurobindo. Cet ashram, qui commença de prendre une forme organisée en 1926, a un but strictement yoguique qui, dans son aspect dynamique, comprend l'œuvre de préparation de l'humanité future à la manifestation sur la terre d'une conscience et d'une vie divines. Pendant des années, Sri Aurobindo considéra la formation d'un Centre d'Éducation comme l'un des meilleurs moyens de réaliser ce but. C'est en vue de donner une forme concrète à ce dessein que la Mère ouvrit une école le 2 décembre 1943.

Cette école eut un modeste début avec une vingtaine d'élèves environ, mais en peu de temps, elle se développa, prit rapidement de l'extension et lorsque les élèves de la section secondaire atteignirent un niveau supérieur, le besoin se fit sentir de créer un Centre Universitaire.

Aurobindo. The late Dr. Shyamaprasad Mukherjee, formerly Vice-Chancellor of the Calcutta University, was the Chairman, and distinguished leaders in various walks of life participated in the Convention.

Consequently, Sri Aurobindo International University Centre was inaugurated by the Mother on January 6, 1952.

PRINCIPLES AND METHODS OF EDUCATION

The philosophy of education adopted by the Centre regards the child as a soul with a body, life-energy and mind to be harmoniously and integrally developed. Our education system is therefore so organised as to secure :

(a) the fullest possible development of the physique;

(b) a fruitful canalisation of the life-energy in pursuits that contribute to the growth of the personality;

(c) a full training of the mental faculties in the field of the various Humanities and Sciences; and

(d) the requisite help through a powerful spiritual atmosphere for the soul to come forward and gradually begin

to govern the rest of the being. The following are the means adopted to ensure the above-mentioned ends :

(1) There is a carefully planned programme of physical training, consisting of athletics, gymnastics, combatives, aquatics, field games and the Indian system of physical culture in which participation is obligatory. Contests and tournaments are spread all over the year, thus helping to keep up the interest. Individual attention is paid to each student and steps are taken to inculcate an aspiration in the youngsters to have not only a healthy body but also a form of grace, symmetry and beauty. They are encouraged to make the body increasingly supple and responsive.

(2) The life-energy is canalised in disciplined and fruitful directions. The principle of assigning responsibility and leadership in various activities so as to develop courage and heroism among students is given its full value and practical application. Besides,  

En conséquence, une Conférence qui se tint à Pondichéry les 24 et 25 avril 1951, décida d'ouvrir dans cette ville un Centre Universitaire International en juste hommage à Sri Aurobindo. Le Dr. Shyamaprasad Mukherjee, aujourd'hui décédé, ancien vice-chancelier de l'Université de Calcutta, en était le Président et d'éminentes personnalités, de positions sociales fort diverses, participèrent à la discussion.

C'est ainsi que le Centre Universitaire International fut inauguré par la Mère le 6 janvier 1952.

PRINCIPES ET MÉTHODES D'ÉDUCATION

La philosophie d'éducation adoptée par le Centre considère l'enfant comme une âme ayant un corps, une force vitale et un mental qui doivent être tous harmonieusement et intégralement développés. Notre système éducatif est donc organisé pour assurer:

a) le développement physique le plus parfait possible,

b) une fructueuse canalisation de l'énergie vitale pour qu'elle contribue à l'épanouissement de la personnalité,

c) un plein entraînement des facultés mentales dans le domaine des humanités et sciences diverses,

d) et enfin, dans une atmosphère spirituelle intense, l'aide que requiert l'âme pour progresser et commencer graduellement à gouverner le reste de l'être.

Les moyens suivants ont été adoptés pour atteindre ces buts :

1) Un programme d'éducation physique, soigneusement établi, comprenant athlétisme, gymnastique, sports de combat,  natation, jeux d'équipe, culture physique indienne, auxquels la participation est obligatoire.

La répartition sur toute l'année de concours et de tournois permet de susciter un constant intérêt. Chaque élève est l'objet d'une attention particulière et l'on développe insensiblement chez l'enfant le désir d'avoir un corps non seulement sain mais plein de grâce, de symétrie et de beauté. On l'incite à rendre son corps de plus en plus souple et docile.

2) L'énergie vitale est canalisée de façon disciplinée et fructueuse. Le principe qui consiste à assigner une responsabilité ou

students are encouraged to develop the qualities of straight forwardness, uprightness, frankness and honour.

Those students who show interest and talent in art, photography, crafts etc. are given every facility to develop themselves in these directions. There is provision for learning music, vocal and instrumental (both Eastern and Western), and dancing (Indian and Ballet). Gifted artists are in charge of guiding the students in drawing and painting. Similarly, there are arrangements for students to participate in works of applied science carried out by the various departments of the Ashram, such as printing press, cottage industries, farms, building service, bricks and ceramics workshops, foundry and smithy, workshop for automobile and metalwork, electrical and mechanical technology department, bakery, dairy, laundry, medical establishments etc. In addition, there is a technical course which students at the Centre take up along with their academic studies.

Besides, the Centre arranges every year several programmes of dramatics and dancing, and on every 1st, 2nd and 3rd December on which the School Anniversary is celebrated, there is a programme of physical display at the Sports Ground and another programme of dramatics at the Theatre—both attended by a great number of distinguished guests from the city.

(3) There is a graded instruction in languages, mathematics, history, geography and natural sciences including physics and chemistry, and other subjects which contribute to the development of the powers of the mind. Classical languages such as Sanskrit and Latin, European tongues such as English, French and German, and Indian languages such as Hindi, Bengali, Gujarati, Marathi, Telugu, Tamil and Kannada are taught.

The Centre has a Library with about 40,000 volumes, educational films, collections of natural history and additional facilities for the extension of knowledge. The library receives nearly 300magazines and periodicals related to a variety of subjects from all over the world. Young students are helped by competent hands to choose and read books. Special exhibitions of literary, artistic or historical interest are organised and children encouraged to participate. There are, besides, meetings for visual education in

une direction dans les champs d'activités les plus divers afin de développer chez les élèves le courage et l'héroïsme reçoit ici sa pleine valeur et son application pratique. Les élèves sont en outre incités à développer leurs qualités de droiture, d'honnêteté, de , franchise et leur sens de l'honneur.

Ceux d'entre eux qui montrent de l'intérêt ou sont doués pour les arts, la photographie, les métiers manuels, etc... reçoivent toutes facilités pour se développer dans ces domaines. L'enseignement du chant, de la musique vocale et instrumentale indienne et européenne), de la danse indienne et ballet) est également prévu. Des artistes de talent ont la charge d'initier les élèves au dessin et à la peinture. Des dispositions particulières permettent aux élèves d'entrer pratiquement en contact avec les applications scientifiques mises en œuvre par les différents services de l'Ashram : imprimerie, industries artisanales, fermes, service du bâtiment, céramique et briqueterie, forge et fonderie, atelier automobile et ferblanterie, technologie électrique et mécanique, boulangerie, laiterie, blanchisserie, services médicaux, etc... Il existe en outre des cours techniques que les élèves peuvent suivre au Centre parallèlement à leurs études académiques.

En marge de cela, le Centre organise chaque année plusieurs :programmes de théâtre et de danse. Il fête l'anniversaire de l'École :par un programme d'art dramatique au Théâtre, les Ier et 3 décembre, et par une démonstration gymnique et sportive au Terrain des Sports le 2 décembre. L'un et l'autre sont suivis par un grand nombre de personnalités de la ville.

3) Un enseignement graduel des langues, des mathématiques, de l'histoire, de la géographie, des sciences naturelles — y compris la physique et la chimie — et d'autres sujets qui contribuent au développement du pouvoir mental. Les langues classiques — sanskrit et latin entre autres — sont enseignées tout comme les langues européennes—anglais, français, allemand—et les langues indiennes—hindi, bengali, goujerati, marathe, télougou, tamoul et kannara.

Le Centre dispose d'une bibliothèque d'environ 40.000 volumes, de films éducatifs, de collections d'histoire naturelle et d'autres avantages propres a l'extension de la connaissance. La

the open air, at frequent intervals, with the help of instructional films.

(4) Finally, there is the spiritual atmosphere pervasively providing a new life-power. Whether it is in art, literature, music or sport that one is interested, the stress is laid on and attention repeatedly directed to the divine verities sustaining their value. The entire life-organisation of the student bears the mould stamped upon it by the soul directing its course. To achieve this end, the presence, example and teaching of the Mother is a capital factor which creates a natural and spontaneous turn towards the cultivation and expression of the divine values of love, truth in speech and directness in action. ;

THE INTERNATIONAL CHARACTER OF THE CENTRE

As the name of the Institution itself suggests, the Centre is international in character, it is international not only because students from all countries are admitted here without any distinction of nationality or religion, but particularly because an attempt is made to represent here the culture of the different regions of the world in such a way as to be accessible to all, not merely intelectually, in ideas, theories, principles and languages, but also vitally in habits and customs, in art under all forms—painting, sculpture, music, architecture, decoration—and physically too through dress, games, sports, industries, food and even reconstruction of natural scenery. The ideal is that every nation with its distinctive culture should have a contribution of its own to make so that it would find a practical and concrete interest in cultural synthesis and collaborate in the work.

COURSES OF STUDY

Subject-wise grouping : an important feature of the courses of the Centre is that each subject is regarded as an independent; course in which the student can advance and be promoted to higher classes in that subject independent of his progress in other subjects. Thus a student can be at different levels and classes

bibliothèque reçoit près de 300 revues et périodiques traitant d'une grande variété de sujets relatifs à tous les pays du monde. Des personnes compétentes conseillent les jeunes élèves dans le choix de leurs lectures. Des expositions spéciales, d'intérêt littéraire, artistique ou historique, sont organisées et on encourage les enfants à y participer. En outre, des séances de cinéma éducatif ont fréquemment lieu en plein air.

4) Enfin, il y a l'atmosphère spirituelle qui apporte de façon pénétrante une nouvelle force de vie. Que l'on soit intéressé dans l'art, la littérature, la science, la musique ou le sport, l'insistance est toujours mise sur les vérités divines qui soutiennent leur valeur et l'attention est constamment dirigée vers elles. Toute l'organisation de la vie de l'étudiant porte l'empreinte de l'âme qui préside à son développement. Pour atteindre ce but, la présence, l'exemple et l'enseignement de la Mère sont des facteurs essentiels qui créent une disposition d'esprit naturelle et spontanée pour développer et exprimer les valeurs divines de l'amour,  de la vérité dans la parole et de la franchise dans l'action.

CARACTÈRE INTERNATIONAL DU CENTRE

Comme l'indique le nom même de l'Institution, le Centre a un caractère international; il est international, non seulement parce que les élèves de tous les pays sont admis ici sans aucune distinction de nationalité et de religion, mais particulièrement parce qu'une tentative est ici faite de représenter la culture des différentes régions du monde de telle sorte qu'elle soit accessible à tous, non seulement intellectuellement, à travers les idées, les théories, les principes et les langues, mais aussi à travers les habitudes et les coutumes, l'art sous toutes ses formes — peinture, sculpture, musique, architecture et décoration — ainsi qu'à 'travers les vêtements, les jeux, les sports, l'artisanat, la nourriture et même la reconstitution de paysages naturels.

L'idéal serait que chaque nation — avec sa culture particulière — apporte sa propre contribution, qu'elle trouve ainsi un intérêt pratique et concret à la synthèse culturelle et collabore à l'œuvre.

in different subjects according to the progress he makes in them.

Two broad divisions of Courses of Study are: School Courses and Higher Courses.

School Courses: The School Courses comprise, in addition to the two or three years of Kindergarten (Infant Section), a total period of ten years, of which the first four form the Primary Stage (P. 1, 2, 3, 4) and the next six the Secondary Stage (Classes 5,6,7, 8, 9, 10). Special Courses in French and English are arranged for students joining from outside, in order to help them reach up to our standard.

The following subjects are taught in the School: a) English, b) French, c) Science (taught in French) comprising Mathematics and Natural Sciences including Physics and Chemistry, d) History& Geography (taught in English). Besides, every student is required to take a modern Indian language (preferably the mother-tongue) as a compulsory subject. In addition, a fourth language (Hindi or Sanskrit) may be taken as an optional subject at the Secondary Stage,

Higher Courses: The Higher Courses which have been reorganised this year comprise a three-year course of higher studies (to be called the Higher Course) followed by a Specialized Course of three years in one (or two allied) subjects for specialized studies to be chosen by the students.

Students qualifying for the three-year Higher Course are given a choice between an Arts Course and a Science Course. All students of the Higher Course are, however, required to take the following compulsory subjects : World History, Political Science, Sociology, Economics, Indian Philosophy, Indian Culture, Western Philosophy, History of Religions and Integral Philosophy and Psychology. These subjects are taught in an introductory way and as a preparation to the study of the following works of Sri Aurobindo, which is also compulsory at this stage : The Ideal of Human Unit, The Human Cycle, The Foundations of Indian Culture, parts of The Life Divine and The Synthesis of Yoga, In addition, there is a general course in Biology as a compulsory subject for all students of the Higher Course.

Moreover, Arts students are required to study the general outlines of the Science subjects, viz. Mathematics, Physic,

PROGRAMMES D'ÉTUDES

Classification par sujets. Une des caractéristiques importantes des cours du Centre est que chaque sujet est considéré comme un cours indépendant dans lequel l'élève peut progresser et être promu de classe en classe indépendamment de ses progrès dans les autres sujets. Un élève peut être ainsi à différents niveaux dans les différents sujets selon les progrès qu'il y réalise.

Cours scolaires. Les cours scolaires portent, en plus des deux ou trois années de Kindergarten Section Enfantine), sur une période de dix années, dont les quatre premières constituent le stade primaire P. 1,2,3,4) et les six autres le stade secondaire (classes 5,6,7,8,9,10). Des cours spéciaux de français et d'anglais sont organisés à l'intention des étudiants arrivant en cours d'études pour les aider à atteindre rapidement notre niveau général.

Les cours scolaires comprennent les sujets suivants :

a) Anglais,

b) Français,

c) Sciences (en français) — qui comprennent Mathématiques et Sciences Naturelles (y compris Physique et Chimie),

d) Histoire et Géographie en anglais),

e) Une langue indienne moderne de préférence la langue maternelle).

Enfin, au stade secondaire, une quatrième langue Hindi ou Sanskrit) est proposée comme sujet facultatif.

Cours supérieurs. Les cours supérieurs qui ont été ré-. organisés cette année comprennent un cours d'études supérieures de trois ans appelé Cours Supérieur) suivi par un cours de spécialisation — également de trois ans — dans le sujet ou deux sujets associés) dans lequel l'étudiant a choisi de se spécialiser.

Les étudiants admis à suivre le Cours Supérieur de trois ans ont le choix entre les "Lettres" et les "Sciences". Tous les élèves du Cours Supérieur sont cependant tenus de suivre les cours obligatoires suivants : Histoire universelle. Sciences politiques, Sociologie, Économie politique. Philosophie indienne, Culture indienne, Philosophie occidentale. Histoire des religions,

Chemistry and Astronomy so that they may understand the modern developments in these sciences, and similarly. Science students are required to follow a general course in English and French Literature.

Note: The attached chart gives the list of subjects taught in the Higher Course with the years and number of periods allotted to each one.

Higher Courses

et Philosophie et Psychologie intégrales. Cet enseignement est une sorte d'introduction à ces sujets et une préparation à l'étude des œuvres suivantes de Sri Aurobindo, également obligatoire à ce stade : "L'Idéal de l'Unité Humaine", "Le Cycle Humain", "Les Fondements de la Culture Indienne", certaines parties de "La Vie Divine" et de "La Synthèse des Yogas". Enfin, il existe un cours général de Biologie — obligatoire pour tous les étudiants du Cours Supérieur.

Par ailleurs, les étudiants de la division des Lettres sont tenus d'étudier les données générales des sujets scientifiques — Mathématiques, Physique, Chimie, Astronomie — pour pouvoir comprendre le sens des développements modernes de ces sciences, de même que les étudiants de la division des Sciences  doivent suivre des cours d'Anglais et de Français.

Le tableau suivant donne la liste des sujets enseignés au Cours Supérieur suivant les années et avec le nombre de périodes attribués à chacun.

Cours Supérieur

Note. One pr—One hour of practical work.

          E — Subjects taught in English.

          F — Subjects taught in French.

Explanatory Notes

1. The time allotted to the works of Sri Aurobindo and the Mother will be devoted to a study of the texts in the original. The subjects bracketed with the texts (from Sri Aurobindo and the Mother) are meant to be an introduction to the study of those texts and the courses will be drafted accordingly. It will be preferable to finish the course in these preparatory subjects before taking up the study of the texts in the original.

2. The literary works of Sri Aurobindo and the Mother, such as Future Poetry, Savitri, the other poems and the plays and stories will be studied as part of the courses in English and French for Art students.

3. The time available for English and French for the student of the Science course will not permit of any detailed study of literature. The object here should be to help the students to acquire a sufficient knowledge of the languages so as to enable than to express themselves correctly in speech and writing.

Note 1 pr = une heure de travaux pratiques

A = sujet enseigné en anglais

F = sujet enseigné en français

4. The compulsory course in Biology is intended primarily to give the students a general knowledge of human anatomy and physiology. It does not cover the specialized course in Science of Life.

5. The Arts course in Mathematics is meant to give some general idea of Functions, Modern Algebra, Probabilities and Statistics. The Arts course in General Science (bracketed under Physics and Chemistry) will give an outline of the present position in Physics, Chemistry and Astronomy.

6. The language listed under A and B will be as follows, The lists may be modified from time to time.

          THE FORMER HIGHER COURSE

The Former University Courses, now called the Former Higher Courses, comprised a Five-Year Course in World Integration, Sociology, Psychology, Philosophy, History, a Three-Year Course in English, French, Mathematics, and a Two-Year Course in History of Sciences. There was no bifurcation of courses in Arts and Science and the student was allowed to choose any number of subjects of his interest.

SPECIALIZED COURSE

The Higher Course is followed by a Specialized Course of three years in any one (or two allied) of the following subjects.

1. Sri Aurobindo Studies

2. English Literature  

Notes explicatives

1. Le temps attribué aux œuvres de Sri Aurobindo et de la Mère sera consacré à l'étude des textes originaux. Les sujets qui sont mentionnés avec ces textes de Sri Aurobindo et de la Mère) doivent. être enseignés comme une préparation à l'étude de ces textes et les cours seront rédigés en conséquence. Il est préférable de finir le cours de ces sujets préparatoires avant de commencer l'étude des textes originaux.

2. Les œuvres littéraires de Sri Aurobindo et de la Mère, comme La Poésie Future, août, les autres poèmes, les pièces dramatiques et les contes, seront étudiées par les étudiants des Lettres dans leurs cours d'Anglais et de Français.

3. Dans le cas des étudiants des Sciences, le temps disponible pour l'Anglais et le Français ne permet pas une étude détaillée de la littérature. Le but doit être ici d'aider les étudiants à parfaire leur connaissance de la langue, afin qu'ils puissent s'exprimer correctement par écrit et oralement.

4. Le cours obligatoire de Biologie a pour but principal de donner aux étudiants une connaissance générale de l'anatomie et de la physiologie humaines. Il ne couvre pas le cours spécialisé de Science de la vie biologie).

5. Le cours de Mathématiques de la division des Lettres a pour but de faire comprendre les notions fondamentales de nombre, de limite, de fonction, de donner une idée générale de l'algèbre moderne et des applications à la logique symbolique, le calcul des probabilités et la statistique. Le cours de Sciences de la division des Lettres réuni sous les rubriques Physique et Chimie) donne un aperçu de la situation actuelle en physique, chimie et astronomie.

6. Les listes A et B pour le choix des langues obligatoire et facultative) sont ainsi composées actuellement; elles peuvent être modifiées si besoin est:

3. French Literature

4. Philosophy & Psychology

5. World History & Civilisation

6. Indian Culture & History

7. Sociology & Economics

8. International Relations (World Integration)

9. Mathematics

10. Science of Life

11. Physics

12. Chemistry

(Some other subjects may be added later)

This year we only have a Specialized Course for Chemistry and Mathematics (in French) and Science of Life (in English).

TESTS

Different kinds of tests, such as Class Tests, Home Work, Oral Tests and Application are spread over the whole year in such a way that the students do not dread them and yet the necessary  strictness in study and its progress is maintained. The total percentage of the weightage which these tests have been assigned greater than the percentage of the weightage assigned to Quarter Tests which are held at the end of every quarter covering the work done during the quarter. No annual examination is held but the promotion of a student to a higher class in each subject depends upon his obtaining the requisite percentage of the average of the marks obtained by him in all the tests held during the year.

PROMOTION

In order to qualify for promotion to the next higher class in any subject, the student must obtain the necessary pass marks (30% in each section of the subject) as well as secure the miniinuni(50%) in the total of all the sections of the subject.  

.  

Anciens Cours Supérieurs. Les anciens Cours de l'Université, maintenant appelés Anciens Cours Supérieurs, comprenaient un cours de cinq ans de Sociologie, Psychologie, Philosophie, Histoire et Relations internationales, un cours de trois ans d'Anglais, de Français et de Mathématiques et un cours de deux ans d'Histoire des sciences. Il n'y avait pas de séparation en division "Lettres" et division "Sciences" et l'étudiant pouvait choisir tous les sujets qui l'intéressaient.

Cours de Spécialisation. Le Cours Supérieur est suivi d'un Cours de Spécialisation de trois ans dans un (ou deux associés) des sujets suivants : .

1. Œuvres de Sri Aurobindo.

2. Littérature anglaise.

3. Littérature française.

4. Philosophie et psychologie.

5. Civilisation et histoire universelles.

6. Culture et histoire de l'Inde.

7. Sociologie et économie politique.

8. Relations internationales.

9. Mathématiques.

10. Science de la vie biologie).

11. Physique.

12. Chimie.

(Quelques autres sujets pourront être ajoutés ultérieurement.)

Cette année nous n'avons un Cours de Spécialisation que pour la Chimie et les Mathématiques en français), et la Science de la vie (en anglais).

CERTIFICATES

The Education Centre awards no degrees or diplomas to its students. However, the question of awarding Certificates to the students who successfully complete the Higher and Specialized Courses is under consideration.

THE ADMINISTRATIVE ORGANISATION OF THE CENTRE

The governing body of the Sri Aurobindo International Centre of Education is called the Council. The Mother (Madame Mira Alfassa), is the Founder-President of the Centre. As the Founder-President, she is the supreme authority of the Institution and she guides and directs every stage of the work.

The Director of Education, the Joint Director of Education, the Director of Physical Education, the Registrar, Professors and Teachers are all appointed and removable by the Founder-President.

All applications for admission to the Education Centre are addressed to and considered by the Founder-President.

The teaching staff consists of 160 members. They receive no remuneration but are maintained along with the members of their families on the same standard as the members of Sri Aurobindo Ashram.

No tuition fee is charged, but the student or his guardian has to meet the cost of board, lodging and personal expenses.

The Centre has five hostels which provide residential and boarding facilities to the students of the Education Centre. Each hostel is in charge of a Superintendent who looks after the wards,

NUMBER AND REGIONAL ORIGIN OF STUDENTS

At present, the total number of students is 363 of which 58 are in the Higher Course, 105 in the Secondary Section, 139 in the Primary Section, 28 in the Infant Section, while 33 are Subject students. Classified regionally, 138 have Bengali as their 

TESTS

Différents genres de tests — devoirs faits en classe ou à la maison, interrogations orales — sont échelonnés sur toute l'année afin que les élèves ne les redoutent pas mais que la rigueur nécessaire à l'étude et à son progrès soit cependant maintenue. On a attribué à ces tests un pourcentage total plus important que celui qui a été fixé pour les examens trimestriels qui ont lieu tous les trois mois et portent sur le travail effectué durant ce laps de temps. Il n'y a pas d'examen annuel mais dans chaque sujet, l'élève n'est promu à la classe supérieure que si la moyenne des points qu'il a reçus pour tous les tests passés durant l'année atteint le pourcentage requis.

PROMOTION

Pour pouvoir être promu à la classe supérieure dans chaque sujet, l'élève doit obtenir 30% des points dans chaque subdivision du sujet et 50% comme moyenne générale de toutes les subdivisions du sujet.

CERTIFICATS

Le Centre d'Éducation ne délivre aucun grade universitaire ou diplôme à ses élèves. Toutefois, il est question de décerner les certificats aux étudiants qui terminent avec succès le Cours Supérieur ou le Cours de Spécialisation.

ORGANISATION ADMINISTRATIVE DU CENTRE

Le Centre International d'Éducation Sri Aurobindo" est dirigé par un Conseil.

La Mère Madame Mira Alfassa) est la Présidente-Fondatrice du centre. En cette qualité, elle est l'autorité suprême de l'Institution et elle guide et dirige chaque étape de cette réalisation.

Le Directeur des Études, le Directeur-adjoint, le Directeur de l'Éducation Physique, le Secrétaire archiviste, les professeurs

mother-tongue, 95 Gujarati, 70 Hindi, 21 Tamil, 12 Telugu, 21Kannada, Marathi or Singhalese and 6 Foreign.

PHYSICAL EDUCATION

The organisation which directs the Physical Education in our Centre is the J.S.A.S.A.—Jeunesse Sportive de 1'Ashramde Sri Aurobindo. The control is in the hands of the Physical Director aided by group captains and instructors.

The present membership of the J.S.A.S.A. is 798 of which 458are boys and men and 340 are girls and women. This number is divided into groups as follows :-

Al (ages 6 to 12)   :  total 99; 45 boys; 54 girls; 10 instructors.4 are chosen every month as group captains.

A2 (ages ii to 16)  :   total 75; 36 boys; 39 girls; 4 instructors.4 are chosen every month as group captains.

B  (ages 16 to 24) :   total 77; 37 boys; 40 girls. 4 permanent group captains.

C (ages 18 to 26) :  Boy's group; total 64. 5 permanent group captains.

D (ages 20 to 80) : total 277; 276 men; 1 woman. 6 permanent group captains.

E (ages 14 to 60)  : Women's group; total 206. 11 permanent group captains.

Total number of group captains ... 23

 "         "    instructors including

            the specialised coaches ... 34

                                             _________

                  Total teaching staff ... 57

The method of instruction is progressive commencing by encouraging the little children to a happy, cheerful and independent movement, to arouse their curiosity and the desire and ability to use their limbs.  

et instituteurs sont tous nommés et révocables par la Présidente-Fondatrice. 

Toutes les demandes d'admission au Centre d'Éducation sont adressées à la laissant qui les examine.

Le corps enseignant comprend 160 membres. Ils ne reçoivent pas de rémunération, mais leur entretien ainsi que celui de leur famille est assuré dans les mêmes conditions que celui des membres de l'Ashram de Sri Aurobindo.

Aucune redevance scolaire n'est demandée, mais l'élève ou la personne qui en est responsable doit payer les frais de pension, de logement et les dépenses personnelles.

Le Centre d'Éducation a cinq internats qui fournissent toutes facilités de logement et d'entretien aux élèves. Chaque internat est sous la responsabilité d'un surveillant qui s'occupe des pensionnaires.

NOMBRE ET ORIGINE RÉGIONALE DES ÉLÈVES

A l'heure actuelle, le nombre total des élèves est de 363, dont 58 sont au Cours Supérieur, 105 dans la Section Secondaire, 139 dans la Section Primaire et 28 dans la Section Enfantine; 33 autres élèves font des études partielles (limitées à certains sujets). Du point de vue de leur origine régionale, 138 élèves ont le bengali pour langue maternelle, 95 le goujerati, 70 le hindi, 21 le tamoul, 12 le télougou, 21 le kannara, le marathe ou le cinghalais, 6 élèves afin sont d'origine étrangère.

ÉDUCATION PHYSIQUE

Dans notre Centre, l'éducation physique est dirigée par la J.S.A.S.A. — Jeunesse Sportive de l'Ashram de Sri Aurobindo. Son organisation est entre les mains de notre Directeur d'Éducation Physique assisté de capitaines de groupe et de moniteurs.

Le nombre actuel des membres de la J.S.A.S.A. est de 798 dont 458 garçons, jeunes gens et hommes et 340 fillettes, jeunes filles ou femmes. Ce nombre est divisé en groupes de la façon suivante :

As the children grow they are made to realise the value of discipline, organisation and team-work and they are taught preparatory games and excercises based on graceful, harmonious and rhythmic movements.

As they grow still older they learn more difficult games and exercises and begin to have a sense of responsibility and leadership, It is here that the group captains begin to emerge.

From 15 to 18 years the range of physical activities is considerably enlarged to include all organised games and sports with vigorous training and body-building. The special aptitudes become apparent in this group.

Above 18 years they begin to consolidate and perfect what has been built in the previous years and to specialise if necessary,

Underlying all groups however is stressed the need for sincerity, frankness, courage and fair play without which mere physical development would be incomplete.

The annual session is divided into four quarters in each of which emphasis is laid on one aspect of Physical Education. The first quarter is the Games Season; the second, the Aquatics and Combatives Season; the third, the Athletics Season and the fourth, the Gymnastics Season.

The programme is so arranged that each group has a different item each day in order that not only is interest maintained and staleness avoided but there is an equitable distribution among all groups of the facilities available and each one has the maximum opportunity for all-round development. Yet there is also provision for specialisation when there are exceptional aptitudes.

During each season, competitions are organised" correspondingly, so that in the first quarter we have the Games tournaments in Tennis, Basket Ball, Football, Cricket, Volley Ball, Hand Ball, Indian Games, minor games, etc. In the second season we have the swimming and diving competitions and Combative competitions in Boxing, Wrestling, Lathi and Judo, In the third quarter there is a long two months programme of Athletics competition in all running, jumping and throwing events; and in the fourth quarter, there are the Gymnastic competitions with Malkhamb and Weightlifting. The session ends with a  

La méthode d'instruction est progressive. Elle commence par encourager les petits enfants aux mouvements joyeux, gais et indépendants, à éveiller leur curiosité et le désir et la capacité d'utiliser leurs membres.

Au fur et à mesure que les enfants grandissent, on leur fait comprendre la valeur de la discipline, de l'organisation, du travail en équipe et on leur enseigne des exercices et des jeux préparatoires basés sur des mouvements gracieux, harmonieux et rythmiques.

Quand ils deviennent plus grands, ils apprennent des jeux et des exercices plus difficiles et commencent à avoir le sens de la responsabilité et du commandement. C'est alors qu'apparaissent les capitaines de groupes. De 15 à 18 ans, le champ des activités  physiques est considérablement élargi et inclut tous les sports et jeux organisés ainsi qu'un entraînement vigoureux et le culturisme. C'est dans ce groupe que les aptitudes spéciales deviennent apparentes.

Après 18 ans, les jeunes gens commencent à assurer et à parfaire ce qui a été édifié durant les années précédentes et à se spécialiser si nécessaire.

public physical demonstration on the 2nd December which is the occasion of the anniversary of the Ashram School.

The facilities for physical education are fairly extensive, and yet we have to adhere strictly to the programme so that everyone has equal opportunities. We have a large and well equipped Swimming pool—33 1/3 meters by 15 meters with 6 racing lanes. There is a separate diving pit for 1 meter, 3 meters and 5 meters diving, There is also a children's pool for the little ones to learn in.

For athletics we have a 400 meter cinder track with arrangements for all jumping and throwing events. We have arrangements also for all hurdle races.

For games we have a football field and cricket field; a hand ball field; 2 tennis courts; 3 Basket Ball courts; 2 volley ball courts,7 table tennis tables; and soft ball arrangements.

For gymnastics we have our gymnasium with the gymnastic ground and a special playground for the children with balances, a roundabout, a jungle gym, a slide, a table tennis table, and a sandpit. In our gymnasium we have very up- to-date equipment including uneven Parallel Bars and a Trampoline besides the usual apparatus, In the body-building section, we have a very comprehensive range of barbells and dumb-bells and all kinds of specialise apparatus for corrective exercises.  

There is a special room for Yogic Asanas under an experienced instructor.

For Combatives we have a boxing ring and a wrestling pit made up according to traditional Indian specifications with special sands mixed in oils, sandalwood dust, camphor etc.

For Judo we have a "Tatami"—Judo mat—30' x 30' in the Dojo or Judo Hall.

The health and medical section of the Physical Education Department is a very important one. There is a compulsory periodical medical examination for every member and records are maintained. For swimming, there is a special medical checkup and no one with any communicable disease or ailment, even a minor one, is permitted to swim until certified by the doctor,  

There is a dispensary and nursing home for in-patients and special surgical facilities with an X-ray department,  

Mais dans tous les groupes, on met l'accent sur la sincérité, la franchise, le courage et la loyauté, sans lesquels tout développement physique serait incomplet.

L'année sportive est divisée en quatre trimestres et l'on insiste durant chacun d'eux sur un aspect de l'éducation physique. Le premier trimestre est réservé aux jeux d'équipe, le second à la natation et aux sports de combat, le troisième à l'athlétisme et le quatrième à la gymnastique.

Le programme est organisé de telle sorte que chaque groupe a une activité différente chaque jour de la semaine, non seulement pour maintenir l'intérêt et éviter toute routine, mais pour qu'il y ait une distribution équitable, entre tous les groupes, des facilités disponibles et que chacun ait le maximum de chances de se développer intégralement. Les dispositions nécessaires sont également prises pour assurer la spécialisation quand apparaissent d'exceptionnelles aptitudes.

Chaque saison, les compétitions sont organisées en conséquence. Et c'est ainsi que nous avons les tournois de tennis, de basket-ball, de football, de cricket, de volley-ball, de hand-ball et d'autres jeux moins importants durant le premier trimestre et les compétitions de natation et de plongeon, de boxe, de lutte, de lathi et de judo durant le second trimestre. Dans le troisième trimestre, il y a un long programme de deux mois consacré aux compétitions d'athlétisme, — courses de tous genres, sauts et lancers. Enfin,, le quatrième trimestre est celui des compétitions de gymnastique, de malkhamb et de poids et haltères. La session se termine le 2 décembre par une démonstration publique à l'occasion l'anniversaire de l'École de l'Ashram.

Bien que les facilités dont nous disposons pour l'éducation physique soient suffisamment étendues, il faut que nous suivions rigoureusement notre programme pour que chacun ait des chances égales, Nous avons une piscine vaste et bien équipée — 33,33m sur 15m avec 6 lignes de course. Un endroit spécial est réservé aux plongeons avec trois plongeoirs de i, 3 et 5 mètres. Enfin, il y a une petite piscine pour que les enfants apprennent à nager.

Pour l'athlétisme, nous disposons d'une piste cendrée de 400m ainsi que des aménagements nécessaires pour les sauts et

There is a massage clinic with good equipment and arrangements for heat and water therapy.

For the care of the teeth, the dental clinic of the Ashram is at the disposal of the organisation for periodical examination and treatment where necessary, particularly of the younger children, Habits of dental hygiene are inculcated such as regular teeth brushing and gum massage. The results are encouraging as there has been a marked improvement in dental health and the number of cases for treatment has been steadily diminishing.

The department has its own library of Physical Education which covers a very wide field and contains a number of reference books in addition to periodicals. There are in all about 2000books and a number of charts and pictorial instruction sheets. We receive annually about 35 periodicals.

SRI AUROBINDO LIBRARY

Sri Aurobindo Library is more than just a collection of books. It is the home of opportunity for seekers of knowledge and inspiration.

For study or research, for explorative or inspirational reading it has 40,000 books and bound periodicals in the major Indian languages and in many other tongues, covering numerous fields from those of pure or applied science to art and philosophy. It has all the writings of Sri Aurobindo and the Mother with translations in various languages. There is, in addition, a good collection of pamphlet and picture material on subjects not covered by books.

The Library is for the young and old alike. In the Children's Section there is a wide variety of books even for the littlest ones.

The Library is primarily for reading and reference though there is also a circulating section. Arrangements for reading are varied to suit many tastes. There are secluded corners, a quiet garden, a spacious reading room with a view of the sea.

Frequent exhibitions and programmes of art, music and drama meet cultural needs as well as offer a medium of expression  

les lancers. Nous faisons aussi toutes les courses de haies.

Pour les jeux, nous avons un terrain de football et de cricket, unterrain de hand-ball, deux courts de tennis, trois terrains de basket-ball, deux terrains de volley-ball, sept tennis de table et les aménagements nécessaires au soft-ball.

Pour la gymnastique nous avons notre gymnase avec un terrain de gymnastique et un terrain de jeux réservé aux enfants avec des balançoires, un carrousel, une grimpette tubulaire, un toboggan et une sablière. Dans notre gymnase nous avons un équipement des plus modernes avec barres parallèles de niveaux différents, et une trampoline à côté des agrès ordinaires.

Dans la section de culturisme, nous avons une gamme très étendue de barres et haltères et toutes sortes d'appareils spéciaux pour les exercices correctifs. Il y a également une salle spéciale pour les asanas yoguiques sous la direction d'un instructeur expérimenté.

Pour les sports de combat nous avons un ring et un endroit particulier pour la lutte aménagé selon les caractéristiques indiennes traditionnelles avec du sable spécial mélangé d'huile, de poudre de bois de santal, de camphre, etc.

Pour le judo, nous disposons d'un tatami — tapis de judo —de 30m sur 30m installé dans le dojo (hall de judo).

La section sanitaire et médicale du Service d'Éducation physique est très importante. Périodiquement, chaque membre passe un examen médical obligatoire dont les observations sont consignées. Pour la natation, il y a un examen médical particulier et quiconque a eu une maladie ou une affection contagieuse, si minime soit-elle, n'est autorisé à se baigner que lorsqu'il a reçu la permission du docteur.

Il y a un dispensaire et une clinique réservés aux malades de l'Ashram avec des aménagements chirurgicaux spécialisés ainsi qu'une salle de rayons X.

Il existe également une clinique de massage avec un excellent équipement et les installations nécessaires pour les rayons infrarouges et l'hydrothérapie.

Pour les soins dentaires, la clinique dentaire de l'Ashram est à la disposition du Service pour les examens périodiques et les traitements nécessaires, surtout des jeunes enfants. Les

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to the artists. Facilities are available equally to students and teachers and often classes are held in the library itself.

The Library is constantly growing through the generosity of many who have offered books and materials for its development. It is an invaluable aid in the educational experiment being carried on at the Ashram.

Report on the Quarter

AS has been already announced, from the 1st January, 1959 our educational Institution will be known as Sri Aurobindo International Centre of Education and this Bulletin will be its official organ.

The report will be divided under the following heads for the present and others will be added as necessary :

Education—Academic, Education—Physical; Education-Artistic; library; Exhibitions; Demonstrations; Entertainments; Excursions; Important Visitors; Personalities; Ashram Activities; New Publications.

Education—Academic

Sri Aurobindo International Centre of Education commenced its fifteenth annual session on December l5th, 1958 after the usual annual recess of a little over one month.  

A description of the Centre has been given elsewhere in this issue, fully explaining its new set up. This new arrangement has been well received by the students and the session has commenced with much enthusiasm.  

habitudes de l'hygiène dentaire sont enseignées : brossage régulier des dents et massage des gencives. Les résultats sont encourageants car il y a une nette amélioration de la santé dentaire et le nombre des traitements est en constante diminution.

Le Service a sa propre bibliothèque d'Éducation Physique qui couvre aussi les domaines annexes et contient' un certain nombre de livres de référence en plus des périodiques. Il y a en tout environ 2000 livres et un certain nombre de diagrammes et de tableau d'instruction illustrés. Nous recevons environ 35 revues.

LA BIBLIOTHÈQUE SRI AUROBINDO

La bibliothèque Sri Aurobindo est plus qu'une simple collection de livres. C'est la maison rêvée pour ceux qui cherchent la connaissance et l'inspiration.

Pour l'étude ou la recherche, la lecture documentaire ou inspiratrice, elle contient 40.000 volumes et nombre de périodiques écrits en anglais, en français, dans les principales langues indiennes et en d'autres langues et qui ont trait aux sujets les plus variés depuis la science pure ou appliquée jusqu'à l'art et la philosophie. Elle contient toutes les œuvres de Sri Aurobindo et de la Mère et leurs traductions en différentes langues.

Il y a en outre une belle collection de brochures et d'illustrations sur des sujets que les livres ne couvrent ordinairement pas.

La Bibliothèque est pour les enfants comme pour les adultes.  La section enfantine contient une grande variété de livres, même pour les plus petits.

La Bibliothèque est en principe réservée à la lecture et à la recherche bien qu'il y ait une section de prêts. Les endroits réservés à la lecture sont assez variés pour satisfaire tous les goûts. Il y a des coins retirés, un jardin tranquille et un vaste hall de lecture avec vue sur la mer.

De fréquentes expositions, des programmes artistiques, musicaux et dramatiques correspondent aux besoins culturels, de même qu'ils offrent aux artistes un moyen d'expression. Certaines facilités sont également à la disposition des élèves et des professeurs,

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The number of students now on the rolls are as follows:

Adult courses—150 in all.

The present staff consists of 160 members including 4 visiting professors.

The following are new additions to the staff:

1. Ambalal B. Purani (Indian Culture)

2. Godfrey Lawson Turner (English)

3. Kireet M. Joshi—Registrar (English)

4. Niharika Gupta (Bengali)

5. Ramprasad Gupta (Bengali)  

6. Ravindra (Hindi)

7. Varvara Pitoeff (French, Elocution 6s Dramatics)

8. Vasanti Golikere (English)

Classes for adults in the following subjects continue during this session : French, English, Hindi, Tamil, Sanskrit, Accountancy and Typewriting.  

New admission of students for the present session are as follows :

7 for the Infant Section

12 for the Primary Section

 1 for the Higher Courses

____________________

Total 20

_______

A new course in Electrical and Mechanical Technology has been started as an extra-curricular course for those who are interested in the subject. This work has been going on for several

et certaines classes ont fréquemment lieu dans la Bibliothèque même

Grâce à la générosité de tous ceux qui ont offert des livres et le matériel nécessaire à son développement, la Bibliothèque est en constante extension. Elle est d'une aide inestimable pour l'expérience éducative en cours à l'Ashram.

Rapport Trimestriel

COMME nous l'avons déjà annoncé, notre établissement " d'éducation a pris, à partir du Ier janvier 1959, le nom de CENTRE INTERNATIONAL D'ÉDUCATION SRI AUROBINDO et ce Bulletin est son organe officiel.

Le rapport trimestriel est divisé en sections sous les titres suivants; d'autres seront ajoutées lorsque cela sera nécessaire :

Éducation académique; Éducation physique. Éducation artistique; Bibliothèque, Expositions, Démonstrations; Fêtes et divertissements; Excursions; Visiteurs de marque; Personnalités; Activités de l'Ashram; Nouvelles publications.

Éducation académique

La 15^e année académique du Centre International d'Éducation Sri Aurobindo a commencé le 15 décembre 1958 après les vacances annuelles d'un peu plus d'un mois.

Nous avons déjà donné plus haut dans ce Bulletin une description du Centre d'Éducation et expliqué complètement ses nouveaux programmes. Cette réorganisation a été bien reçue par les élèves et la nouvelle année a débuté dans beaucoup d'enthousiasme.

years but it has now been reorganised and formally introduced as a regular extra-curricular study.

Extension Lectures in this quarter were as follows:

a) On the 4th January, P. C. Chakravarty M.A., Ph.D., Professor of International Affairs, Jadavpur University, Calcutta, gave a talk on "Some Contemporary International Problems in which he made an objective survey of the present world situation and of the acute problems arising from various "Storm-centres". He explained how there could be no effective or permanent solution as long as human nature remained what it was and concluded that the only way out was by a radical transformation of human nature on the lines of Sri Aurobindo's teachings.

b) During the absence of Dr. Satyabrata Sen, professor of the Specialized Course in Biology (Science of Life), who has received from the French Government a scholarship for studies in France, Dr. R. Distel, professor of Physiology at the Medical College, Pondicherry, and Dr. S. Idelman, professor of Animal Biology at the French Institute, Pondicherry, have accepted to give to our students a series of lectures on physiology and genetics respectively. These lectures are delivered in French, while Dr. Sen's course was given in English. This shows the advantage our students have of being able to follow the Higher and Specialized Courses in either language.

c) Syed Mehdi Imam M.A. (Oxon.), Bar-at-Law, continues his lectures on Greek and English Studies including the Iliad, the Odyssey and Sri Aurobindo's Ilion.

d) M. Venkataraman M.A., D.Sc. (Madras), Professor of Mathematics at the Madura College, continues his lectures on Higher Mathematics. (Theory of Measure and Integration),

On the last day of 1958, the Hindi Section arranged a short but entertaining programme of recitations of poems and other pieces on the Mother and Sri Aurobindo and of extracts from their writings. There were selections in various languages, English, French, German, Latin, Sanskrit, Hindi, Bengali, Gujarati, Tamil, Telugu, Marathi, Kannada, Urdu, Oriya and Punjabi.

The annual prize distribution was on the 3rd December when the Mother gave prizes and certificates to deserving students  

Le nombre des élèves actuellement inscrits est le suivant:

Le personnel enseignant comprend 160 professeurs parmi lesquels 4 professeurs de l'extérieur.

Voici les récentes adjonctions au personnel enseignant :

1. Ambalal B. Purani (Culture et civilisation indiennes)

2.Godfrey Lawson Turner( Langue anglaise)

3. Kireet M. Joshi — Secrétaire archiviste (Langue anglaise)

4. Niharika Gupta (Langue bengali)

5. Ramprasad Gupta (Langue bengali)

6. Ravindra (Langue hindi)

7. Varvara Pitoëff (Français, diction et art dramatique)

8. Vasanti Golikere (Langue anglaise)

Les classes pour adultes ont repris avec cette session dans les sujets suivants : Français, Anglais, Hindi, Tamoul, Sanskrit, Comptabilité et dactylographie.

Les élèves nouvellement admis sont au nombre de

 7 dans la Section enfantine,

12 dans la Section primaire,

 1 aux Cours supérieurs.

________

20 au total

Un nouveau cours de Technologie électrique et mécanique a été Introduit, en dehors du programme normal, pour les étudiants intéressés dans ce sujet. Cet enseignement a été mis à l'étude il y a déjà quelques années, mais il vient d'être réorganisé et introduit comme un cours parallèle régulier.

in each subject. There were in all 132 certificates of which 28were certificates of Excellence. The coveted Prix d'Honneur was won by Miss Sumedha for the best all round progress inconformity with the ideals of the Ashram.

Education—Physical :

This quarter was the Gymnastic season according to the schedule we have already shown elsewhere. There was this time, however, a mixture of other interests on account of the training course of 3 months given by a visiting coach, Mr. Werner Haubrich.

Mr. Haubrich, as reported in the last issue of the Bulletin of Physical Education, is a highly trained coach of the Sportoschule, Köln, West Germany and he gave selected members a most useful and effective course in the 3 months he was with us. He has now returned to Germany after touring India for 4 weeks and visiting the most important places of interest. During this course of 3 months, he has trained our group captains, instructors and selected boys and girls in athletics, swimming, basket ball, foot-ball and also taught some of the games commonly played in Germany. He awarded 56 certificates of honour to deserving students, We thank Mr. Werner Haubrich, who was known to us as Smitra, the name given him by the Mother, for all the help and knowledge of physical education he has made available to us and we thank Dr. Carl Diem, the principal of the Sportoschule, Köln, for sending us such a fine coach.

We held our 8th Gymnastic Competition this quarter, lasted for 9 days having a total entry of 254 of which 150 we girls and 104 were boys. These were divided into 32 sub-groups and there was a total of 82 events. Six teams entered for the mass drill competition in which there was a keen contest. The prize distribution by the Mother was on the 24th November.

A new addition to our facilities in Physical Education is the Dojo or Judo Hall. This is a large construction where the Tatami—or Judo mat—measuring 30' x 30' is now installed. This mat was formerly at the Theatre which was not very convenient, so we  

Un certain nombre de Conférences complémentaires ont eu lieu ce trimestre :

a) Le 4 janvier, P. C. Chakravarty (M.A., Ph.D.), Professeur de Relations internationales à l'Université de Jadavpur, Calcutta, fit une conférence sur "Quelques problèmes internationaux contemporains" où il étudia objectivement la situation actuelle du monde et les problèmes aigus créés par les différents "centres orageux". Il expliqua comment il ne pouvait y avoir aucune solution permanente ou effective tant que la nature humaine resterait ce qu'elle est, et conclut que la seule issue était une transformation radicale de la nature humaine suivant les lignes de l'enseignement de Sri Aurobindo.

b) Pendant l'absence du Dr. Satyabrata Sen, professeur titulaire du cours spécialisé de Biologie  (Science de la vie ), qui a reçu du Gouvernement Français une bourse d'études en France, le Dr. R. Distel, professeur de Physiologie au Collège Médical de Pondichéry, et le Dr. S. Idelman, professeur de Biologie animale à l'Institut Français de Pondichéry, ont accepté de donner à nos étudiants une série de conférences sur la physiologie et la génétique respectivement. Ces conférences ont été faites en français, tandis que le cours de Dr. S. Sen est donné en anglais. Ceci illustre l'avantage qu'ont nos étudiants de pouvoir suivre les cours supérieurs et spécialisés dans l'une ou l'autre des deux langues.

c) Syed Mehdi Imam (M.A.Oxon., Bar-at-Law) continua ses conférences sur les études grecques et anglaises y compris .l'Iliade, l'Odyssée et l'Ilion de Sri Aurobindo).

d) M. Venkataraman (M.A., D.Sc. Madras), Professeur de Mathématiques au Collège de Madura, poursuivit ses conférences de mathématiques supérieures théorie de la mesure et intégration).

Le dernier jour de 1958, la Section de langue hindi avait préparé un programme court mais varié de récitation : poèmes et autres morceaux sur la Mère et Sri Aurobindo, et extraits de leurs écrits. Des passages choisis furent donnés en plusieurs langues : anglais, français, allemand, latin, sanskrit, hindi, bengali, goujerati, tamoul, télougou, marathe, kannada, ourdou, ouriya et panjabi.

La Distribution des prix annuelle eut lieu le 3 décembre et la

have acquired the Dojo now. The mat is made of straw pads, very closely packed, levelled with saw dust and then covered with a tightly stretched canvas. It is the traditional Japanese Judo mat.

In the same construction we have now 3 Table Tennis Tables and arrangements of dressing rooms etc.

Education—Artistic:

We are fortunate in having with us now as a permanent member, the famous artist of Bengal—Shri Promode Kumar Chattoadhyaya of whom we shall write under Personalities, and of his work under Exhibitions.

There were a number of outings arranged this quarter by the Arts Section for outdoor sketching and painting.

Library:

We have had recent important additions to the library. We have received 2600 books including a small medical library, also  a card catalogue cabinet, a typewriter with French keyboard, a tape recorder and a microfilm reader.

4 exhibitions were organised and on the 24th November, the Mother unveiled in the Library Hall the bronze bust of Sri Aurobindo by Mrs. Elsa Fraenkel.

Exhibitions:

a) At the Exhibition Rooms : In the month of December, there was an important exhibition of paintings by the eminent artist of the Bengal School, Shri Promode Kumar Chattopadhyaya, The style of this artist is very distinctive, showing a feeling for rhythmic line in a variety of subjects such as landscapes, genre painting, illustrations of historical and mythological episodes, allegorical interpretation of nature, etc. But above all, the great value of the pictures lay in the painting of subjects of spiritual significance where the artist is most at home. He shows an innate sense of beauty with reality and depicts with a sure touch inner  

Mère décerna les prix et certificats aux élèves méritants dans chaque sujet. En tout il y eut 132 certificats parmi lesquels 28 prix d'excellence. Le Prix d'honneur, si convoité, éclut à M^lle Sumedha pour le meilleur progrès d'ensemble en conformité avec les idéaux de l'Ashram.

Éducation physique

Selon le programme déjà expliqué plus haut ce trimestre était celui de la gymnastique. Cependant, il fut mélangé d'autres intérêts par suite d'un cours d'entraînement de trois mois donné par un moniteur venant de l'extérieur, Mr. Werner Haubrich.

Comme nous l'avons rapporté dans le numéro précédent du Bulletin, Mr. Haubrich est un moniteur parfaitement entraîné de l'École des sports de Cologne Allemagne Occidentale); il donna pendant les trois mois qu'il resta avec nous un enseignement très utile et efficace à un certain nombre de jeunes gens choisis. Il lit est reparti pour l'Allemagne après avoir parcouru l'Inde en quatre semaines et visité les endroits les plus importants et les plus intéressants. Son cours de trois mois fut pour nos capitaines de groupe, nos moniteurs, garçons et filles, un entraînement complet en athlétisme, natation, de basket-ball et football, il enseigna aussi quelque jeux habituellement pratiqués en Allemagne. Il distribua 56 certificats d'honneur aux élèves particulièrement méritants. Nous remercions Mr. Werner Haubrich — que nous connaissons sous le nom de Saumitra, nom qui lui fut donné par la Mère — pour l'aide et la connaissance en éducation physique qu'il nous offrit et nous remercions aussi Mr. Karl Drein, Directeur de l'École des Sports de Cologne, de nous avoir envoyé un instructeur si qualifié.

Notre 8^e concours de gymnastique eut lieu ce trimestre. Il dura neuf jours et engloba 254 participants -parmi lesquels 150 filles et 104 garçons, qui étaient répartis en 32 sous-groupes. Le nombre des épreuves s'éleva à 82. Six équipes se présentèrent pour concourir à l'exercice d'ensemble et rivalisèrent activement. La distribution des prix par la Mère eut lieu le 24 novembre.

Une addition récente à notre équipement d'éducation physique est le dojo ou salle de judo. C'est un grand bâtiment où est maintenant

moods and profundities. The paintings can be best appreciated when seen in quiet and at close quarters. The entire collection of over seventy paintings now forms part of the art collection of the Centre. A few are reproduced in this number.

b) At the Library : During the quarter, exhibitions were arranged on the following subjects :

1. Stained glass windows.

2. Artists Abroad.

3. Indian Painting, including children's finger painting.

4. Two American Cities.

The Mother unveiled, in the Library Hall, a bronze bust of Sri Aurobindo sculptured by the famous European artist Mrs. Elsa Fraenkel. This beautiful stylised work was done from photo-graphs and with great inspiration. The bust is now permanently installed in the room of Sri Aurobindo at the Ashram where it forms a focus for inspiration and meditation to those who are permitted to visit the rooms.

Demonstrations:

The physical demonstration on the 2nd December attracted a record attendance this year. The March Past was impressive with each group having its own distinctive flag at the head. The mass exercises, this time with a rope, were very effective. The children were delightful in their "Welcome" and the Judo demonstration, with its background of Japanese music, created much interest. Our gymnasts gave a fine display on the long horse and the uneven parallel bars. The eurythmics event was beautifully executed and the lively and colourful Chayla Dance caused much amusement. The little ones of the Green Group gave a fitting end with their "Aurevoir" tableau.

Entertainments:

On the 1st December, the fifteenth anniversary of the Ashram School, we presented at the Theatre of the Centre, Sri Aurobindo's historical romance "Vasavadutta". The direction was fortunate  

installé le tatami — la natte du judo — qui mesure 9m par 9m. Cette natte était auparavant posée dans notre théâtre, ce qui n'allait pas sans inconvénients, aussi avons nous préparé ce dojo. Cette épaisse natte est faite de paillassons très serrés, égalisés avec de la sciure de bois et recouverts d'une toile bien tendue. C'est la natte classique du judo japonais.

Dans le même bâtiment, nous avons maintenant trois tables de tennis de table ping-pong) et des vestiaires, toilettes, etc.

Éducation artistique

Nous avons l'avantage de compter parmi nous, comme membre permanent de l'Ashram, un artiste renommé du Bengale, Shri Promode Kumar Chattopadhyaya dont nous parierons tout à l'heure, à la rubrique Personnalités, et à la rubrique Expositions en ce qui concerne ses œuvres.

Pendant ce trimestre la Section artistique organisa un certain nombre de sorties pour le dessin et la peinture à l'extérieur.

Bibliothèque

Les récentes additions à notre Bibliothèque furent nombreuses. Nous avons reçu 2600 ouvrages, parmi lesquels une petite bibliothèque médicale, et également un classeur pour catalogue sur fiches, une machine à écrire avec clavier français, un magnétophone et un visionneur pour microfilms.

La Bibliothèque organisa quatre expositions et le 24 novembre la Mère dévoila un buste en bronze de Sri Aurobindo exécuté par M^me Elsa Fraenkel.

Expositions

a) Dans nos Salles d'Exposition eut lieu en décembre une importante exposition de tableaux de l'éminent artiste, Shri Promode Kumar Chattopadhyaya, de l'école bengali. Le style de cet artiste est très personnel et montre un sens de la ligne rythmique dans une grande variété de sujets depuis le paysage, la peinture de

in having the assistance of the experienced actress Varvara Pitoeff of whom we shall write later in more detail.

This play of Sri Aurobindo's in beautiful classical English verse, was enacted with much verve and feeling. The stage settings were beautifully effective by their strict stylised simplicity and the costumes were splendid. The show was very well received first by the members of the Ashram in the presence of the Mother on the 1st December and later by distinguished members of the Government and of the public of Pondicherry on the 3rd December. The hall, seating about 1500 persons, was packed on both occasions.

Early in November we were treated to a very excellent performance of Tagore's "Chitrangada ", a dance drama played by a troupe from the Suramandir Musical and Dancing School of Calcutta who came to the Ashram for this purpose. We have published in this issue some pictures taken on this occasion.

Excursions:

In the week after December 9th, small parties of students and teachers went on excursions, combining the pleasure of an outing with education. One group went on a botanical trip, another on a historical visit to the city of Tanjore in South India, famous for its temples and ancient libraries.

Important Visitors:

Among those who visited the Education Centre during the quarter was Dr. K. L. Shrimali, Minister for Education in the Government of India, who was shown the various educational and cultural activities of the Centre. Dr. Shrimali met the staff members and senior students and discussed with them their work and life in the Centre. At the end of the meeting, he suggested that they might devise ways and means to make the benefits of their experience available to a wider circle in the country, Dr, Shrimali was also conducted on a tour around the Ashram shown many departments and places of interest,  

genre, jusqu'à l'illustration d'épisodes historiques et mythologiques et l'interprétation allégorique de la nature. Mais, la grande valeur de ses œuvres tient surtout à la signification spirituelle de certaines de ses compositions, celles où il se sent le plus à l'aise. Il y fait preuve d'un sens inné de beauté et de réalité et dépeint avec une touche très sûre les états d'âme et les profondeurs intérieures. C'est dans le calme et d'une proche distance qu'on peut le mieux apprécier ces tableaux. L'ensemble, comprenant plus de soixante-dix peintures, fait maintenant partie de la collection d'art du Centre International.

b) A notre Bibliothèque se tinrent des expositions sur les sujets suivants :

1. Vitraux.

2. Artistes à l'étranger.

3. Peintures indiennes, comprenant des peintures d'enfants faites avec les doigts. .

4, Deux villes américaines.

La Mère dévoila, dans le hall de la Bibliothèque, un buste en bronze de Sri Aurobindo sculptée par l'artiste européenne bien connue M^me.. Elsa Fraenkel. Cette magnifique œuvre stylisée a été faite d'après des photographies et révèle une grande inspiration. Le buste est maintenant installé d'une façon permanente dans la chambre de Sri Aurobindo où il forme un foyer d'inspiration et de méditation pour ceux qui ont la permission de visiter cet appartement. . .

Démonstrations

La démonstration sportive du 2 décembre attira cette année une assistance record. Le défilé fut impressionnant, chaque groupe précédé de son drapeau distinctif. L'exercice d'ensemble, exécuté cette fois avec une cordelette, était d'un heureux effet. Les enfants furent délicieux dans leur "Bienvenue", et la démonstration de judo, avec son arrière-plan de musique japonaise, suscita un grand intérêt. Nos gymnastes donnèrent une belle

Another visitor of note was Dr. G.A. Burgess, Investment Adviser to the U.S. Government accompanied by Mrs. Burgess. They showed interest in the workshops and manufactures of the Ashram. Later, the brother of Dr. Burgess also visited the Ashram and spent a few days in our Guest House.

Personalities:

Shri Promode Kumar Chattopadhyaya who is now a permanent member of the Ashram, is an artist of renown. He belongs to the Bengal School of painting and taught for some years, at Andhra Jatiya Kalasala (Masulipatam) and Baroda Kala Bhawan, He is also well known as the author of a series of books on his experiences with Yogis, particularly the Tantrics, in search of whom he has travelled widely throughout the country. He has given his collection of paintings to the Centre and is now installed in the Golconde Guest House where he has his studio.

Madame Varvara Pitoeff, who is now known as Srimayi, the name given to her by the Mother, is the daughter of illustrious parents Georges and Ludmilla Pitoeff, who have done such remarkable work in giving a new shape and orientation to French dramatic art. Their names are famous in theatrical circles in France. Srimayi herself has played in the large cities and capitals of France, the United States, Canada and England. She has played on the stage and in television and radio and she has brought " "her a wide knowledge and experience of the stage, drama elocution which she is now making available to our students here.

Ashram Activities:

The 24th November was a Darshan Day and the Mother Her blessings and distributed a message.

On the 5th December we observed the anniversary of the passing of Sri Aurobindo in silent meditation with the Mother, in the rooms he occupied for 25 years.

On the 9th December we observed the anniversary of His burial in meditation with the Mother around his Samadhi,  

exhibition au cheval de voltige et aux barres parallèles inégales. Le numéro d'eurythmie fut très joliment exécuté et la danse Chayla, vive et colorée, causa un amusement joyeux. Les petits du Groupe Vert, donnèrent enfin un tableau approprié avec leur "Au revoir".

Fêtes et divertissements

Le I^er décembre, quinzième anniversaire de l'École de l'Ashram, fût présentée au Théâtre du Centre International la pièce historique de Sri Aurobindo intitulée "Vasavadutta". La .direction fût très heureuse du concours que lui apporta l'actrice expérimentée Varvara Pitoëff dont nous parlerons plus en détail tout à l'heure.

Ce drame de Sri Aurobindo, écrit en beaux vers classiques anglais, fut joué avec beaucoup de verve et de sentiment. La mise en scène était très efficace dans sa simplicité strictement stylisée et les costumes étaient splendides. La première représentation eut lieu le I^er décembre en présence de la Mère pour les membres de l'Ashram et une deuxième représentation fut donnée le 3 décembre devant une assistance distinguée composée des membres du Gouvernement et d'un public choisi de Pondichéry salle, accommodant environ 1500 personnes, était comble les deux fois.

Au début de novembre, nous avons eu la visite de l'École Suramandir de Musique et de Danse, de Calcutta. Ces artistes nous ont offert une représentation véritablement excellente d'une pièce dansée de Rabindranath Tagore, intitulée "Chitrangada". Des photographies prises à cette occasion figurent dans ce Bulletin.

Excursions

Dans la semaine qui suivit le 9 décembre, de petits groupes d'élèves et de professeurs partirent en excursion et combinèrent le plaisir d'une sortie en plein air avec l'éducation. Un groupe fit une excursion botanique, un autre une visite à la ville historique

On the 1st January, 1959. the Mother read out in French and in English Her message for the year and then gave expression to it in music on the organ. The message was :

"At the very bottom of the inconscience most hard and rigid and narrow and stifling I struck upon an almighty spring that cast me up forthwith into a formless limitless Vast vibrating with the seeds of a new world."

New Publications:

1. Sri Aurobindo's "On Yoga"—Book II, Tome One and Tome Two.

2. "The Hour of God" by Sri Aurobindo.  

de Tanjore dans l'Inde du Sud, célèbre pour ses temples et sa bibliothèque ancienne.

Visiteurs de marque

Parmi les personnes qui ont visité le Centre International d'Éducation pendant le trimestre figure d'abord le Dr. K. L. Shrimali, Ministre de l'Éducation du Gouvernement Indien, à qui furent présentées les différentes activités éducatives et culturelles de notre institution. Le Dr. Shrimali voulut rencontrer les professeurs et les élèves des cours supérieurs avec qui il parla de leur travail et de leur vie au Centre. A la fin de la réunion, il leur suggéra de chercher le moyen de faire bénéficier de leur expérience un cercle plus vaste dans le pays. Le Dr. Shrimali fit aussi un tour dans l'Ashram où il visita plusieurs services et endroits particulièrement intéressants.

Un autre visiteur de marque est le Dr. G. A. Burgers, Conseiller du Gouvernement des États-Unis pour les Investissements, accompagné de Madame Burgers. Ils montrèrent un grand intérêt pour les activités éducatives, ainsi que pour les ateliers et les industries de l'Ashram. Le frère du Dr. Burgers visita aussi l'Ashram et passa plus tard quelques jours à notre Maison des Hôtes.

Personnalités

Shri Promode Kumar Chattopadhyaya qui est maintenant un membre permanent de l'Ashram, est un artiste de renom. Il appartient à l'école bengali de peinture et enseigna à l'Andhra Jâthîya Kalâshâlâ  Masalipattam ) et au Baroda Kalâ Bhavan. Il est aussi "bien connu comme auteur d'une série de livres (en bengali) où il décrit ses expériences avec des yoguîs, particulièrement des tantriques, à la recherche desquels il a intensivement voyagé dans tout le pays. Il a donné la collection de ses tableaux au Centre International et il est maintenant installé à Golconde, une de nos Maisons des Hôtes, où il a son studio.

Madame Varvara Pitoëff—maintenant connue ici sous le nom de Srîmayî, qui lui fut donné par la Mère—est fille de

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Top

Illustrations

A friendly Contest with Sarathi Club of Calcutta

Rencontre amicale avec le Sarathi Club de Calcutta

I

Buste en bronze de Sri Aurobindo , par Elsa Fraenkel

V

Scènes de Vasavadutta, de Sri Aurobindo

VI

Scènes de Vasavadutta, de Sri Aurobindo

VII

Scènes de Vasavadutta, de Sri Aurobindo

VIII

Scènes de Vasavadutta, de Sri Aurobindo

IX

Maquillage

X

XI